世界，对人来说有两重。
人能说的基本词有两重。
一个基本词是“我—你”，
另一个基本词是“我—它”。
所以，人的“我”也有两重。
基本词是用生命说的。
说了“你”, 说了“它”, “我”就也一起说了。
“我—你”这个基本词只能用整个的生命说。
“我—它”这个基本词不可能用整个的生命说。
谁说了一个基本词，就走进了那个词，站在那里。
人之为生命（Menschenwesen），其生活并不就是一揽子及物动词。
它们建造起来的是一个“它”的王国。
至于“你”的王国，则有另外的依托。
人在感受事物具有的东西。
但把世界带给人的，并非只有感受。
感受带给人的，只是一个尽是“它”“它”“他”“他”“她”“她”的世界。
进行感受的人，并没有深入到世界里。所谓感受，都是“在他的里面”，并非在他与世界之间。
世界也没有深入到感受里。世界被感受了，但没有被在意。世界并没有做什么事情以被在意，当然就遇不上谁在意它。
[一个]作为感受的世界，属于基本词“我—它”。
基本词“我—你”，则缔造了[一个]联系的世界。
联系的世界，涉及三个疆域。
第一个：自然的生活。
联系在黑暗中回响，不能说话交流。
第二个：人的生活。
联系是公开的，我们送出一个“你”，接受一个“你”。
第三个：灵性的生命性层面的东西的生活。
联系藏在云里，但能露出来，不说话，但能让人说话。
在每个疆域，我们透过每个出现在我们眼前的东西都看到了永恒的“你”的衣摆，我们从每个东西里都感到永恒的“你”在飘动，我们所说的每个“你”都是在说永恒的“你”，每个疆域各有各的方式。
我考察一棵树。
无论以何种[考察]，这棵树都是我的对象，有它的位置、时间期限，有它的方式、性质。
但观察也可以这样发生：我在考察这棵树的时候，被带了进去，同它形成了联系，这棵树便不再是“它”。一股“一对一”（Ausschlie☒lichkeit）的力量，把我逮住了。
树的一切这时已融到一起，树的形状、树的力学，树的颜色、树的化学，树与地里的养分会谈，树与天上的星星会谈。[树里]的一切成了一个整体。
树不是印象，不是我的表象游戏，不是一种在调节情绪方面有用处的东西。它在我面前现身（leiben），同我来往，我也同它来往，只是来往的方式不太一样。
我遇见的，不是树的魂，不是树的“精”，而就是树。
我站在一个人面前，这人就是我的“你”，我向这人说了基本词“我—你”，这人就不是众多事物里的又一个事物，也不是由事物组成。
这人是“你”，其他所有东西都活在“你”的光里。
音符与音符组合并不就是旋律，词与词组合并不就是诗句，线条与线条组合并不就是圆柱，总要削削减减，才能错落有致，我对之说出了“你”的这人，也是一样。
从这人身上，我可以取出头发的颜色，说话的颜色，甚至品德的颜色，我确实可以把这人摆来摆去，这样的事情我一定可以一直做下去，但这人就只是一个“他”“她”或“它”，不再是我的“你”。
我对这人说“你”，就不是在感受这个人。所谓感受，就是“你”已远去（Du-Ferne）。
艺术的永恒起源是：形象浮现在一个人的面前，要通过这人成为作品。绝不是这人的灵魂自受成胎，而是幽影浮现在灵魂里，盼灵魂调动起进行作用的能量。关键在于人的生命活动（Wesenstat）:人使生命活动运行，用人的生命把基本词，向那幽影般显现的形象说出，然后，进行作用的能量奔腾流动，作品便出现了。
活动，需要供品，也需要冒险。
作品要的，是和面前的东西一对一。
作品是暴烈的——要是“我”做得不够好，它就碎掉，或者把“我”弄碎。
浮现在我对面的形象，我不可能感受、不可能描述；只能使它成真（verwirklichen）。
它不是众多“里面”的事物当中的又一个事物，它不是“想象”的产物，它是一个就在眼前的东西。
这就是真实的联系，我就站在与那形象的联系里。它对我进行作用，我也对它进行作用。
创作是造化[形象]，虚构是找到[形象]，塑造是发现[形象]。所谓[使形象]成真，就是指我[把形象]揭开。我把形象送过去——送进“它”的世界。
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