读《工艺之道》

我一直很难给美一个定义，是那庙堂之高，还是江湖之远。或是康德所说美是无目的的快乐。当我们谈论到美的时候首先想到的大部分是希腊的雕塑，欧洲或唐宋的画作，是维纳斯，是蒙娜丽莎的微笑，是剧场里伴随着音乐起舞的舞者。很少会论及身边的器物。是不是身边的器物就缺少了美的条件呢。

最初读到柳宗悦的《工艺之道》是因为有段时间对于陶器的喜爱。那些朴质大方，实用简洁的器物给我一种回归本质的美。我会不禁想到再那远古时候人类用手开始探索了泥土的可塑性，他们开始用手去把土捏碎，筛掉杂质，用水让它富有变化的能力，用草木规范它的形状，烈火煅烧，击之金石之声。一个小小的陶罐里却有人类对于金木水火土的理解。我们今天在书本上博物馆里看到半坡文化，马家窑文化里美轮美奂的陶罐。你有没有想过它作为艺术品之前其实就是那时的人类的日常用品。但是他们的器型花纹以今天来看也美得不得了。有时候我会思考，我们今天的日常用品在百年之后，或者千年之后是否也能称为艺术品。

我突然想到文艺复兴时期，想到翡冷翠直到今天还被称作艺术之都被那么多人去观看称赞的原因是因为他们有最好的中产阶级。他们富足的同时开始对美有了要求。是他们对美得要求才诞生了达芬奇，拉斐尔等等一代的大师。美迪齐家里随便一个桌子就是现在博物馆里的珍藏的原因是，他们富足之后不当当时有钱而是他们懂得怎么去负担一个社会的责任，可能他们今天要办一个宴会，他们就会去找工会然后定制一批餐具。他们会问工会可不可以烧出更好的陶瓷，可不可以设计更漂亮的刀叉，而这些工会才能给像达芬奇，卡塞这样的人资金上的支持。甚至出资翻译柏拉图哲学，开很多音乐会，他们让人们开始了解自己和城市的关系，他们是在生活里去带动美学的。当你感叹达芬奇的全才时，不要忘记是当时的中产阶级对美有需求才会支持他们做各种各样的研究。我们今天常常会误会我们觉得美就是去剧院听音乐会，去画廊看画展。其实不是如此，如果今天我们富足之后，我们应该回头看看我们的日常用品有没有好一点，美一点。生活的是否有了一点品质。

我们富足了之后。我们还是在用一个塑料袋子里装着的两根被漂白水漂白的竹条，用着保丽龙的碗。这样的东西是否真的给人以美得感受。“佳作自然天成，工艺之美也是材料的美。对材料的忽视也就是对工艺之美的忽视。”《工艺之道》触动我的是对工艺生活的呼唤，他认为工艺的美是应该民众，实用，多量，廉价和寻常。良品常常反应出秩序之美，秩序就是道德。在恪守道德的世界里，不允许粗陋的品质和粗杂的劳作。当一个社会里把艺术品当做神像膜拜，远离实用，动辄几万几十万上百万。它们作为器物的生活是否已经远去。徒留给我们的只是干枯的形式，与我们大众之间已经没有过多的联系。仿佛只是为了交易与彰显身份。

至用则美，美则生爱。对于生活，不因利益的熏染而误入歧途，不因物质的丰化而抛弃本我。通过器物，让我们自己明白谦逊之美和诚实之德。我们是否能感受到日常中一个杯子一把凳子给予我们的关怀和感动，很早之前我也和人讨论过一个碗给予我的感动，它之于我的感动是因为它的圈足，沿口的出现和重量的变化都是有着对人类生活品质有着追求的人一代一代的用尽心血后的结果。他们怕你端碗的时候烫手而有了圈足，怕碗口划破你的嘴唇而有了沿口，怕碗的重量给你的手腕产生负担而把胎壁做的越来越薄。当我们理所当然享受着工艺带来的舒适的时候，是否知道每一个设计的变化可能中间都相差着几十数百年。我怎么不为那些没有留下名字的艺人所感动呢？如此美妙的器物却因为资本主义制度下工艺被逼进了竞争的市场，开始用刺激的手段来吸引买主。近代的工艺开始失去了耐久性，我们今天穿的衣服，用的器物不会进入美术馆是因为物品贫弱而缺乏美感，人们开始为了变化的新奇开始粗制滥造。在这样的环境里，人类的情感不会得到升华，即便是受教育者，对美的标准也放的很低。我们单纯的认为贵的东西就是美的，社会给予的价值误导着我们对于美得感受。

古代的作品告诉我们。不是便宜的东西就不可以美。物品和物品之间没有贵贱的差别。真正美的作品是不会导致高价，如果导致高价是这个时代的价值观开始病态，美以极高的代价去购买时错误的。突然想到之前小米手机被称赞物美价廉的时候，雷军勃然大怒，说是对小米手机的侮辱，小米手机是艺术品。我不禁哑然失笑。在正确的时代美和廉应该是一致的。艺术品如果必须价高，那么它存在的目的是什么？在清代豪奢的瓷器里我看不到真正美得东西，那些技巧惊人工程浩大价格离谱的器物是美最大的悲哀。工艺的美不是为了成为艺术品成为古董而去成就的美。而是作为服务人的情感而去成就的美。若是因故离开了用途，器物便会失去生命。如果不堪使用，就没有存在的意义。

"美并非源于艺人的能力。谁都可以拥有的美，是不依附于个性的美，生于无心之美，是不用解释的。"