思辨本身并没有很困难，只要你不把每个问题都变成了是非题或者选择题。
宗教哲学家亦会陷入巨大的孤独中，如释迦牟尼坐在菩提树下，进人自己的冥想世界，那是旁人无法进入的领域，无法领会其思维的世界，到底发生了什么样的过程，只有他自己知道。
在艺术的创作上也是如此。
耳朵聋掉之后，贝多芬在没有声音的世界里作曲，莫奈在八十岁眼睛失明之后，凭借着记忆画画，他们都变成绝对的孤独者，是相信自己的存在与思维，世界上没有人可以理解的那种孤独。
《小王子》书里常常讲到这种孤独，是一种巨大的狂喜，会听到平常完全听不到的声音。
我相信，贝多芬在耳聋之后，听到的声音是在他聋之前完全听不到的；我也相信，莫奈这么有名的画家，在失明之后，所看到的颜色是他在失明之前完全看不到的。
我更相信，我们心灵一旦不再那么慌张地去乱抓人来填补寂寞，我们会感觉到饱满的喜悦，是狂喜，是一种狂喜。
就像气球，被看起来什么都没有的气体充满，整个心灵也因为孤独而鼓胀了起来，此时便能感觉到生命的圆满自足。
禅宗有一则有趣的故事。小徒弟整天跟老师父说:“我心不安，我心不安。”他觉得心好慌，上课没有心上课，做功课没有心做功课，问老师父到底该怎么办？
师父拿出一把刀，说：“心拿出来，我帮你安一安。”
心一直在自己身上，心会不安，是被寂寞驱使着，要去找自己以外的东西。
可是所有东西都在自己身上了，一直向外追寻，是缘木而求鱼，反而让自己慌张。
我们不要忘了，波平如镜，水不在最安静的状况下无法反映外面的形象。
以此比喻，我们居住的岛屿，每天都波澜壮阔，没有一件东西会映照在水面，没有办法反省也没有办法沉淀。
孤独是一种沉淀，而孤独沉淀后的思维是清明。
静坐或冥想有助于找回清明的心。
因为不管在身体里面或外面，杂质一定存在，我们没办法让杂质消失，但可以让它沉淀，杂质沉淀之后，就会浮现一种清明的状态，此刻你会觉得头脑变得非常清晰、非常冷静。
所以当心里太繁杂时，我就会建议试试静坐，不是以宗教的理由，而是让自己能够得到片刻的孤独，也就是庄子说的“坐忘”。
如果你一生都很忙碌，就表示你一生什么都没有看到。难道生命的开始就是为了死亡吗？
还是为了活着的每一分每一秒。
与孤独相处的时候，可以多一点思维的空间，生命的过程会不会更细腻一点？
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