本体与现象。
柏拉图认为，世界万物可以分为两大类：理念与感性事物。 理念是世界万物的本体，感性事物是理念的摹本。例如，善的理念是一，各种各样的、不同时代不同地域的善举是多。只有懂得什么是善，我们才可能行善；不分善恶，我们就不可能追求善而躲避恶。 “本体比现象重要”的思想保持了两千多年。黑格尔认为，绝对精神是本体，世界万物都是绝对精神的表现形态。与柏拉图不同的是，绝对精神是发展变化的。
黑格尔的绝对精神发展经历三个阶段：逻辑、自然、精神。逻辑阶段的精神是纯粹的精神，把精神和事物分开，单独考察精神的存在发展。事物的发展规律就是事物的逻辑。这是绝对精神的初级阶段。举例，树木的生长规律比具体的树木更重要。 本质必然表现自身，本质的表现即现象。绝对精神的中级阶段是自然。举例，杨树的生长规律必然要表现为具体的杨树。 那么规律来自何方？黑格尔说，来自精神。精神决定规律，规律决定事物。精神是绝对精神的高级阶段。（绝对精神是本体，精神是绝对精神发展历程中的最高阶段）
在精神阶段的绝对精神有了自我意识，它清楚地认识到，逻辑阶段的内在本质和自然阶段的外在现象，表面上是对立的，实际上是统一的；二者都是绝对精神的表现形式。绝对精神是内在逻辑与自然阶段外在现象的统一。
海德格尔的本体论，即存在论，自称是“基础存在论”，是传统存在论的基础。因为传统存在论不追问存在的意义，或追问的不够彻底。
西方哲学史上存在论分为三种形态：
1、“存在”是“最普遍”的概念。 海德格尔说，存在概念的普遍性与其他概念的普遍性大不相同。举例，布谷鸟的概念不及鸟的概念，鸟的概念不及动物的概念。所以，存在概念是最具普遍性的。即，存在不是万物中之一物，也不是一个可有可无的概念。
2、存在概念是“不可定义”的。 海德格尔同意这一观点，存在就是最普遍概念。
3、存在是“自明”的，无须深究。 海德格尔认为，常识无须反思，哲学必须反思。谁都知道“天是蓝的”，而且它也不随人的意志而改变，所以存在的意义是亟待解决的问题。
海德格尔以人为出发点开始探索存在的意义，因为人能提出并回答存在的意义，而其他存在者则不可以。“人在世界之中存在。”这是现象学观点，要理解这个概念，须解决三个部分“在……之中”，世界，“谁”在世界之中。
1、第一个部分“在……之中”。不能从空间位置关系来看待这个要素，人总是带着他自己的世界，世界也总是人的世界，二者本来就是一个整体，从未分开过，人与世界的关系是内在的，而不是简单的物体间距离的外在表现。人自身的世界就是人的生存方式，无须走出自身而进入一个外在于他的世界，因为本身就在世界之中。
张世英将“人在世界之中存在”称为“人生在世”。通过这套理论，海德格尔将主体和客体实现了统一，除此之外，他还认为认识是人生在世的一种方式，人生的历程就是认识世界的历程，人不是忙于和物打交道，就是忙于和人打交道，（前者“烦忙”，后者“烦神”），人的活动统称为“烦”。
2、第二个部分是“世界”。世界究竟是什么？“物”是世界现象的起点，海德格尔从实际生活出发，从“某个具体事物”出发，来解释世界。
生活中出现的具体物品，其意义是“指引和标志”。“指引”是“此物”能够指向“彼物”，能与彼此联系起来，其意义是“标志”。标志就是将指引者与指引对象之间的桥梁（应该注意一点：这些意义的出现，均以人的存在为前提，意义是对人显现出来的，没有人，这些物体也存在，但无法显现意义）。具体的物品互相联系，形成一个整体，一个用具的世界，而这个世界又与人相关。在这个世界中，人与人、人与万物都有关联性，我们飞不到世界之外，世界也不会抛弃我们。
3、第三部分“谁在世界之中存在？”海德格尔说，这个“谁”是包括“我”在内的所有人。我们共同拥有一个世界，而且我中有你，你中有我。
在日常生活中，我们通常缺乏独立思考的能力，很少思考自己的思想和行为，但这种“不思考”不是直接表现出来，而是深思熟虑后表现出来的。也就是说，每个人总是再三思考后，但做出的决定却会表现为集体性，向着某一件事情或者某一个方向发展。可以把这种现象归结为一种趋势，而这种趋势的出现便是人，但不是你，也不是我，更不是所有人，海德格尔把这种东西称为“人们”。
“人们”是一个“温柔的独裁者”，温柔是相对于他的发出命令的方式，从不强迫而且自由，但他“平均化”每一个人，使每个人趋于相同，这种平均化的思维压抑着一切人。此外，“人们”还教唆一种不负责任的态度。例如，我们做决定总要参考别人意见，即使最后决策错误，我们都要把这个错误怪罪于“人们”。
这个“人们”就是生活的领导者，就是“谁在世界之中存在”的那个谁。
海德格尔把人的生活分为两个层面：“非本真的生活”，不是说某种生活是虚假的或错误的，而是说这种生活尚未经过我们的反思，我们还不知道其本来面目；“本真的生活”，是经过我们反思的生活，由此我们得知，生活的本来面目有别于我们的直接经验。
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