儒家讲仁爱。但什么是仁？所谓仁，本质是生育。果仁果仁，就是能够生育的种子。因为父母这个生育的行为，导致父母对后代的爱的结果，所以叫做仁爱。为什么生育会导致爱呢？这个没有解释，只能说生命的本能。而人类，强化了这种爱。
而因为父母有仁爱，所以晚辈需要孝顺，这个循环就可以一直持续。因为它即使不考虑情感层面，但在交互层面，也和谐了。
我把这种没有通过交易行为，而发生了类似于实质性交易的交互结果，称之为：文化契约。就是人们会通过发展文化的方式，来制定规范与秩序，并让所有人去遵守，从而达到类似于交易里的契约的效果。
我一直是一个不喜欢接受各种条条框框的人。不是常说吗，四川人的性格特征，既保有诗家的审美情怀，又保有道家的逍遥精神。所以自古四川多白衣而少儒冠，多才女而少贞妇。譬如我之前一直想不通的一点，就是为什么我必须去遵守别人定的规矩？或者说，在什么情况下，可以去突破别人定的规矩？但当我认识到文化契约之后，我发现至少有些规则，是必须去理解并尊重的。
回过头来看看人们一直批判的儒家的忠君思想。我希望人们认识到的是，忠君的本质，是孝天。因为古人的定义里，君是天之子。而之所以需要孝于天，是因为天生万物，所以孝天就是人伦之本。所以古人才会发展出忠孝并称的观念。
认识不到忠的本质，就认识不到，中国古人要把人事的运作纳入天地秩序中的原因。《周礼》定六官，正是想要通过规范人事的运作，来安排天地人的秩序。这种秩序，一直作为传统国人的世界观，被一代一代的传承。
虽然现在人们都知道，传统文化所谓“道”，就是自然运作之规律。但运作的源起，却是生育。所以古人认定天地运作的本质，就是仁爱。而仁爱、忠孝循环的最小范围，就是家。由此我们才能够明白，古人为什么要通过规范家，来规范个人。而不是单纯的把个体当做主要的规范对象。修身齐家，总是连接在一起的。家规范，于是国规范。于是天下人事之运作，乃合于天道。
传统文化的这种天人世界观，与西方文化有显著差异。西方人认为生命源于上帝，父母只是替上帝抚育生命。所以西方人对父母的养育，不谈恩；而父母对后代，也不求报。大家都把源头指向了上帝，所以才能做到父母与孩子人人平等。
而中国人的情感，则与家庭紧紧的绑定在一起。这既是因为养儿防老，也是因为父母是个体生命的赐予者。正是因为天地赐予万物生命有大爱，而父母赐予个体生命有慈爱，所以中国人的神龛位上，是这样排序的：天地君亲师。必须首先认识到天、地、君在生命旅程里的价值，才能理解这种排序的本质。（不知道还有多少家庭，还有这种牌位。很多人住进楼房，就不再安放这种牌位了，觉得很low，不协调，甚至有些不好意思。我家倒是一直还有，每年敬拜。而我也从来不觉得在楼房里摆放这牌位的父母他们很low。）
《大学》讲“修身齐家治国平天下”的基础是格物致知，但它讲了一大堆道理，却偏偏没有把最核心的原因讲出来：人们为什么要这样做，而不是人们应该怎么做。
当然到了后来，忠孝精神的现实发展情况，已经扭曲了它原本的意义——人们要么是已经没有认识到，要么是有意忽略它。但我们追本溯源，却可以看清楚我们这个国家，曾经有过什么样的历史与精神。
我常说，古人的世界观，是非常宏大的。所以我觉得遗憾的是，当今中国，会有那么多国人出现精神空虚的状况。什么李一、王林，都是什么乱七八糟的。怪力乱神只有在人们心灵空虚的时候，才有了生存的土壤。但我们历史上，却曾经有过那么宏大的世界观。了解这个国家曾经的文化，可以给人们带来人文的温情，和历史的骄傲。
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