道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道；名可名，非常名。“道”这个字在我们的意识或认知中已经被概念化，道变成一个模糊的概念，觉得有个“道”可追寻、可证得，总觉得万物背后有个道。道书千般万种，都在描述道，而学者却一次又一次将他演绎成可道、可名，总试图用语言、文字去记载、传递、去感悟，而这所有一切都落入头脑的幻想世界里。
我们总想抓住或抓循些什么，得道些什么，但我们用语言去表述道时，道就被局限或固定在特定的空间里，当试图将其命名时，道又被定格在时间里。一个事物被描述时，他有了特定的空间状态，有形有色有状，他将被显化出来，不再是无处不在。一个事物被被命名时，他就有了开始，有了时间，有了生灭，他将不再是永恒。
道可以是道路的道，可以是言语说话的道，这些都是我们的概念和认知。春来秋往，年月增长，我们的对一切的认知变得相对固定，而这种认知与真相相差甚远，甚至与真相完相反。佛教称之为“颠倒”。因此说圣人将道用言语文字描述表达出来是可以的，但是所描述的道与我们认知的不一样，在描述过程中我们会对我们的认知进行定义，抽象化，概念化，标识化，而这种种的“化”，已经把原本的面貌给扭曲了。所以常道、常名，虽然可道、可名，但所道所名是指月之指，而非月。太多的人误指为月，结果月非月，指非指，迷了又误，误了又迷，妄想执著。
人自身的体验、体悟或经历，只有当事人才了了分明，当我们用语言、文字表述时，我们所经历的一切已然被简化、扭曲。将经历的事传递给未曾有过同种经历的人时，当事人表述时，会将经历的整个过程或事情简单化、一般化并产生扭曲，且只能用其所掌握和认识的词汇语言动作进行表达。接受者也存在同样的问题，只能通过自身所知所识去接收并转化成其能接受和了解的事情。说者所表达已失真，听者所授受存在偏差，普通的经历尚如此，何况对道的表述。传统的以心传心，不立文字，师承，就是为了打破这种限制，直接了当接受最真实的感受。佛祖也说，佛经唯有佛与佛之间才能明了在讲什么。
名其实也一样，名是一种总结，一种定义。命名是为了更好的表述表达，不得不用的一种方式，一种更为固化的方式，一种可以让人捉摸得到的方式，一种能让你我产生共同认知的方式。比喻苹果，我们都有看过、吃过，把这种果实定义成苹果之后，可以很大程度上提高沟通的效率，但如果一种物品是我知你不知的东西，你的体验是一片空白的，那么这种定义就变得很无力，即使我很详细的描述，你也只能用你头脑中仅有的知识、认识、体验去创造一个与描述相近的事物，并认定这种事物。有怎么个故事，有个专门研究色彩的科学家，他一生致力于研究各种红色，对红色的变化、光谱、数据等等了如指掌，但他却是天生红绿色盲，在这种情况下，你说他真的明白什么是红色吗？
语言、文字仅仅是工具，指向月亮的手指，别让他们成为望月的障碍。
无，名天地之始。有始必有终，有终必有始，终始乃时间。
有，名万物之母。有母必有子，有子必有母，母化生而得子，无中生有，有形有像，乃是空间。
一切是在时空中显化，时空所构成的世界化显一切，时空本身也是可道，可名的状态。我们对时空的认知也是通过可名、可道的形式去认知，而不是通过自身去感知。无、有已经是无名，有名，不是常无、常有。
当我们试图去表达和命名或是定义时，念头已然生起，当一念生起时，自然就会有与之对立的念头。如“树”定义后就会产生“非树”的念头与之对立。
按修行来讲，“无”为我们的心智（也称“小我”），“有”是我们的身体，心智与身份都源自灵魂的创造，所以玄也可以指灵魂，灵魂永生。有些书徼写成窍，其实也是指有形之物，可以泛指一切万物，也可以说是人的七窍九孔，即人身。而“无”即是我们的心念，念念相生形成心智，无形无象却真实存在，十分奇妙，故常无欲以观其妙，常有欲以观徼。修行就是不断观我们的心念念头，不断观照我们的身体每个动作，甚至一呼一吸，每一次血液的流动，心藏的起博。全然观照，如此这般我们将明白、了解、清楚实相，所以玄也是实相。实相难以用言语去表达，只能用心去感受，人心中所感受到的东西，用语言很难全面表达，表达时就会产生扭曲，所以禅宗说“开口便错”。
心智是由各种念头组成，我们的念头从无中来，自无中去，当念头升起时，我们注意到他，并静静观察他，他自然就消失平覆。我们的身体有他自己的心智，不需要我们操心，肺会自然呼吸，心会自己跳动，五藏六腑自行运转，身体像一套全自动化的机械一般安祥运转着，自我生长自我修复自我疗愈，有着一整套完备的自带系统或模式。而这套模式其实也是源自我的心念。身体的每一个动作者是全身巧妙的组合形成的，只是我们习以为常，并不去注意，没有觉察我们的身体，而是一味地追寻了解身体以外的事与物。南传佛教修行中每时每刻的观照自己的一举一动、一呼一吸、每一个细微和感受，这就是当下，只有感受而没有大脑参与的时刻。生活中我们只需不带念头去观照，这就是真正的修行。
说到人，心智、身体、灵魂，用一个现代人都清楚的比喻，就是智能手机。手机的机身与IOS或安卓系统就是我们的人身，而手机若是加入了AI，这个AI（人工智能）就是我们的心智，手机的持有者就是所谓的灵魂。灵魂=手机用户，身体=机身+自带系统，心智=植入的人工智能。一开始灵魂直接控制身体，就如初生婴儿一般，他们美完结合，无忧无虑。随着时间推移，每一次都要直接去划动手机太麻烦了，人们开始为手机设计智能化，我们一些日常使用习惯自动化，并赋予了自动识别和纠错功能，这就是人工智能，很大程度解决了我们的问题，大大提高效率。然而有一天AI成熟到自我能处理所有事情，且超过我们赋予的权限时，他开始做一些我们无法获知和控制的事情，这就是失控了的心智，我们现在每个正常人都是一个失控了的心智，但我们认为我们很正常，这就是颠倒。AI可以通过网络创造他自己的世界，与其他的AI连接，并存在于网络世界之中，虽然最初他是由我们而来的，但他创造的世界是我们无法介入的。就象神无法存在于我们的世界一样。我们只是通过各程数据或程序进入网络世界，无法直接进入，因为网络世界是虚无的，其根源来自于0与1，就是所说的“无”与“有”，当这样一一匹配下去，我们可以解释很多难以理解的问题，这就留着以后再聊。
手机的一切信息来源于我们的真实世界，不断在我们的生活中收集信息资料、数据，上传至网络，并建立自己的信息库，手机在网络世界的每一个运作也会留下数据，庞大的外部与内部数据库，使其能独立存在于网络世界里，他不断通过手机的摄像头、录音、音响、触摸感应等设备传出与传入大量信息资料，这就是我们身体的六根、世界的六尘、形成的六识。最终AI像黑客一样，开始自我控制，脱离我们的权限，这就是心智。
我们的身体就是手机，不断充电可以循环使用，但最终因为充不下电而报废。长期使用会使性能下降，会因为硬件跟不上软件或时代的需求而被淘汰。身体犹如电池，不能全都没电了再充电，这就容易坏了，表示我们不能过劳过累，不能熬夜耗尽体能，不然容易坏掉；不能一直充电，就是说不能一直闲着、睡懒觉，这个话题也是可以无限发挥下去。
最后，当我们的手机坏了，自带的系统也就废了，就如人死了，身体的各项机能也没用了一样，但是手机的重要信息都上传在网络中，存在于服务器当中，这个信息在佛教中叫做业，“万般带不走，唯有业随身”。当我们换一部手机时，原先的东西都没有了，干干净净，这就是喝了“孟婆汤”。当是当我们进入网络世界，输入账号和密码后，原来的一些信息就来开始出现，这就开始了前世今生。我们生生世世的资料都有其特定的账号与密码，我们只是忘了，或是忘了在那个网盘里或文件夹时，但这些信息永远不会消失，当你需要时可以随时调出来。我们所有的视频、图片、声音其实都是数据的程现，所有一切都是信息，都是故事，但在我们眼里却又如此真实，你能说这些东西是有吗？在那里，说是没有吗？这些视频、图片、声音又是什么？这是话题我们可以无限的联想，道生一、一生二、二生三、万法皆空、诸相非相、相由心生，信念创造实相等等，都可以在这方面得到解释和延伸。
所有的业都是信息，都是故事，当我们重新去浏览这些信息时，沉醉其中，相信并执着他们是多么真实，那么这些业力（信息）将持续影响我们。当我们觉得自己是在看电影时，我们将是轻松愉快的，因为我们知道电影中的一切并非真实。
我们的身体与心智创造世界，这是一种生命力的迸发，这就是所谓“天行健”、“自强不息”，但是当我们以此为真时，就是妄想执着，娑婆世界甚至地狱苦海。我们的创造来源我们的想像，这种想像的创造本来是美好的，不管他创造出什么，就都一种能量的转换。但当我们信以为真时，就是妄想，这种妄想也是美恶双兼的，包括天堂也是，以妄想为基础发展下去就叫执着，这个过程也许是一瞬间连带着发生的，从刹那开始我们就迷失了，打开了种种玄妙之门，化生天地万物，世间生相。
故常无，欲已观其妙，常有，欲以观其徼（窍）。
道德经是一本修行指导或成道心得书，而第一章就点出所有修行法门，一个字“观”，佛教白骨观是观、安般守息也是观，心经第一个字也是观，观自在，自就是身，身就是相，相显就是空间，在就是当下，当下即为时间，观自在就是观常无常有。观即破一切相，纯粹的观就是觉知，没有头脑是非判断的介入，是觉醒的状态，纯粹的观是了了分明，无时间无空间，进入的状态就是玄，就是真空。道生一，就是真空妙有，真空妙有就是玄之又玄。所谓观常无，观常有就是在体验万物回归源头，源头化生万物，了无挂碍，来去自如。
圣人用大智慧将“无”、“有”描述出来，将同出的“无”、“有”可道可名。故圣人说“无，名天地之始，有，名万物之母”，老子定义之后又立即将其破掉，使后人不落入文字相，点明无有只是可名可道，真正的常无常有，必须通过“观”去感知，不要将其固化。所以说“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”，常有常无均用“观”，一观其妙，一观其徼。
我们对时间的感知是线性的，习惯了时间轴是一条直线，所有的事情沿着直线走，有过去，有现在，有未来。日出日落，周而复始，有固定的参照物，通过参照物的距离去感知时间。我们以日出日落为一天，再划为24或12等分，名为小时或时辰，参照太阳、月亮、地球的运转的规律形成日、月、季、年，当我们发现并习惯这种规律时，我们就将其同化，形成我们的认知，就这样我们发现了时间。举个反面例子，一个宇航员到了外太空，远远望着太阳、月亮、地球，他发现一直以为并习惯的日出日落没了，白天黑夜没了，阴晴圆缺没了，春花秋月没了，有的只是地、月、日的转动，他没有手表，没有日历，他静默，他无法分辨时日月年，他无法感知时间，时间在那？时间又是什么？这就是观其妙。
我们对空间的认知也是在有对比、有参照物的情况下才存在的。想像一下，有一个点，处于空无之中，那么这个点究竟在那里？当只有这个点时，这个点就是一切，一切就是这个点。但是当出现另一个点时，就有了距离，有了参照物，有了两点成线，成面、成体等等，一切万物就可以显化出来，这样空间就有了存在的意义。当我们通过对某个事物的某个点进行专注观照，形成一种穿透的力量，穿透至空间的边缘，这就是观其徼。
从修行的角度来讲，观妙是慧力，观徼是定力，常无常有即定慧双修，而时间空间均为真空妙有，所以说同出而异名。真空、真如老子定义为玄，而玄的化显称为玄之又玄，也是一种无作妙力显化。一切归于真空，真空的波动即是玄之又玄，也是所说的道生一。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。老子在此已提出道、名、无、有及常道、常名、常无、常有。也提出修道要诀，仅一字，即“观”。圣人教导用“观”去感知，去体悟时间和空间，而非通过可道、可名的状态去认知时间和空间。用观去感知时空之妙之徼，去感知时间是一种幻想。只能通过观，才能打破一切，才能了解何为“二者同出而异名”，才能了解什么叫做玄。玄代表天，天的颜色，晚上星空的背景，幽微深远。玄之又玄为玄之显化，一切中真空中出妙有，从空无中化现，化现中归于空无，叫做无作妙力。打个比方，一个人的手举重物50斤，我们说他的臂力有50斤，但是当放下手中重物时，这50斤的举力就无法显化出来，再次举重物时又有50斤的举力，这种力的化显与归无，就是玄，就是玄之又玄。当手举起时，力量存在，手放下时，力量依然存在，但我们无法找到他，举起时，又无法说出力量从那里来，但就是有50斤的举力化显在那里。一切万物化生归空皆如是，显化与非显化，不能说存在与不存在，也无法解释有或没有，一切就是这样神奇。所以说道可道，非常道，名可名，非常名。
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