世界是心之倒影
世界是變幻無常非實體性的存在，為何切顯現在人看來如此真實?因緣聚合與分散有無一定的規則，受何種因素影響?以上諸問題皆可以一句話作為回答:「世界是心的倒影。」
影像的真實感，遠遠高於人們的想像，即使認知上知道所見之物為虛幻之影像，身體的其他感覺部份依然被真賃感充滿。古希臘神話中的美男子納西索斯，錯認水中自己的倒影為佳人，瘋狂愛戀之並最終落水而亡。世人將世界視為某真實對境，對其產生種種貪執或沉溺，與納西索斯何其相似，殊不知，每個人所見的世界，正是自心的倒影。納西索斯不識自身之倒影，而世人不識自心之倒影。
物理學界有兩大原則，曾被視為顛撲不破的鐵律，一是定域性原則，即任何物理效應都不可能以大於光速的速度傳遞。這是愛因斯坦最堅信的原則之一。二是客觀現實原則，即無論被觀察與否，存在的現實就是客觀存在着這也是幾乎人人信奉的客觀唯物論原則。但量子學領域中的諸多實驗使得定域性原則和客觀現實原則，受到了顛覆性的挑戰。1982年法國物理學家艾倫阿斯派克特( Alain Aspect)研究小組在實験中發現了令人驚異的量子糾纏現象・在特定件下將有共同來源的兩個粒子，發射至不同方向在運動中粒子們彼此之間似乎能夠掌握對方訊息，其中一方受影響而改變方向，另一方會同時改變，不管彼此距離多遙遠。這種超距作用現象打破了愛因斯坦堅信的定域性原則，粒子之間如果真的互通了訊息，那麽訊息傳播的速度定然超過了光速，甚至是即時發生，沒有任何時間差。而顛覆客觀現實原則的是量子測量實驗，實驗證明，只有在被觀察狀態下，一個粒子的存在狀態和方位才能被確定，當不被觀察時，它處於不確定狀態，其運動方式並沒有先天的規律性。換言之，人所見到的所有事物，之所以呈現出所見的狀態，是因為觀察這個行為本身。依此看來，陽明之「岩間花樹」，反映的正是量子測量實所發現的結論。愛因斯坦也曾做過大膽斷言「所謂物質、世界、時間和空間，只不過是人類的幻覺。」
科學實驗很重要，而對於實驗結果的分析和解釋，往往更加重要。量子糾纏也許能夠解釋人與人之間的心電感應現象，或者某些預測能力和特殊的記憶能力。那麽量子糾纏本身有何種理論能夠解釋? 很多科學家並不認為量子糾纏是世界真相之最後一層幕布，他們認為其背後仍有幕布。例如英國科學家戴維·玻姆( David Bohm)以息影像理論解釋量子糾纏。他認為世界只是一個幻象・如同我們所看到的立體全息影像～～～兩束鐳射干涉波完成拍攝過程，形成底片，再用第三束鐳射衍射原理進行影像呈現。全息立體影像與一般二維影像的區別在於，前者記錄的不是物體的形象，而是其光波訊息，且訊息量巨大，尤為特別之處是全息影像的每一個局部都有整體的影像。類似於一面鏡子碎裂後，每一塊碎片都依然能照出完整鏡像。《華嚴經》言『於微塵中，悉見諸世界』，與其說微塵是世界的組成部份，不如說微是世界的縮微版。《關尹子》曰:『古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大・大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無内，其外無物，其内無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。』上古時期的智者，之所以能夠從現在看到過去，從小中見到大，從人見到物，從我見到彼，正是因為道無古今之別，無高低之分，無人我之別，無大小之分，無遠近之差異，無法將其拆分，也無法將其聚合。仔細體會，關尹子所說道之特性，與全息理論之特性極其似，若對世界進行拆分解剖，永遠無法得到其終極組成元素，只會發現不同體量的世界縮小版。即使在人身上，亦是如此，每一個細胞都包含了一個人完整的生命基因訊息。關尹子之言和全息理論無形中互相印證，即在時間角度，現在是永恆之縮影; 在空間角度，局部是整體之縮影。
戴維·玻姆用宇宙全息影像理論來解釋量子糾纏，他認為糾纏的根本不是兩個獨立的粒子而是它們本來就是同一體。玻姆以魚缸中的魚為譬喻，用角度不同的兩個攝像機同時拍攝這條魚，並分別放映在兩個熒幕上。觀察者所看到的正是量子糾纏時的現象，其中一條魚方向改變，另一條同時改變。如果不知道這是同一條魚，便會認為二者之間有心電感應。反過來說，如果牠們之間有心電感應，說明二者本是同一體。因此，玻姆提出的解釋認為世界是一張巨大的全息影像，看似分離的個體，只是不同的影像，擁有共同的現實層面的不可分割的整體。而現實層面存在於更高維度，人類所處三維世界只是它的投影。
宇宙全息影像理論聽着非常駭人，但即使目前沒有辦法以科學方法進行證明，至少能夠促進人們對世界進行重新認知，掃除過往一些根深蒂固的自我限制和自我割裂的觀念。在全息影像的宇宙世界中，沒有實體堅固的物質，也沒有所謂的時間，過去、現在和未來共同存在。人對於物質的堅實性感覺，完全只是一種感覺，是人的眼耳鼻舌身五根，對於物質能量波動的一種類似於被排斥和阻擋的感受，因此形成堅實性的認知。西方之科學與東方之哲學，不斷地相互印證，相互借鑒，許多科學家，包括物理學或者心理學領域的專家們，都受到東方哲學，尤其是佛學和道家思想的很大影響，拓寬了科學前進之路。愛因斯坦曾戲言:『當科學家登上一座高山後，卻發現佛學大師早就坐在那裏等候多時了!』這說明科學和哲學宗教從來都不應該是對立面。
《華嚴經》說:「心如工畫師，能畫諸世間，五藴悉從生，無法而不造。」世界是心這個畫師畫出來的圖像，五藴也是來自於心，萬物皆是源自於心。每個人都是五藴(色受想行識)之聚合體，色藴即人所能見之物質受蘊即眼耳鼻舌身之五識・想蘊即第六識，行即第七識，識即第八識。
《雜阿含經》說「觀色如景沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」所謂物質如暫時彙在一起的沫沫，感覺如同水面忽生忽滅的泡泡，意識和念頭如同焰火般驟明驟暗，行藴之造作力如同空心的芭蕉，剝到最後一無所有，最深層之識藴也是空幻。心造萬物的過程，就是從第八識中的種子開始，如燭光從中心向外發散一般，色蘊是最外一層，它的本質是心之投射，心中的種子識决定了所投射之影像。這在心理學領域中有大量案例，在日常生活中也可輕易得到驗證。例如俗語所說「好人眼中無壞人，壊人眼中無好人」。王陽明的弟子董夢石出遊回來說:「見滿街都是聖人。」王陽明說：「此亦常事耳，何足為異。」一者，人人皆有真心，皆可成為聖人; 二者，以聖人之心見他人，自然也是聖人。人們稱之為「現實」的世界，只是心識顯示出來的世界，只是人的「自心現量』。不僅如此，包括人間在内的六種生命流轉形式，無一不是自心現量。大手印文化中，有一種對六道的方便理解，即六道是人心之境界和狀態的顯現。例如當人心充滿嗔恨痛苦時，是地獄道；人心貪婪時，處於餓鬼道;人心處於愚痴時，位於畜生道; 人心充滿嫉妒時，即是阿修羅道，一切皆是人心之化現。
在東方文化中，不管對於世界認知如何，都注重人心與世界之關聯。儒家雖然沒有像佛家那樣，認為世界是幻象，但同樣也認知到天地人心之關係。《禮記·禮運》言:「故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」人是天地美德、陰陽交融、玄機之合以及五行靈氣的結晶，因此「故人者，天地之心也」。王夫之對此深表贊同:『天地之生，以人為始。故其吊靈而聚美，首物以克家，明聰睿哲，流動以人物之藏，而顯天地之妙用，人實任之。人者天地之心也。」人作為天地之心，如何與天地產生聯性? 王陽明認為人與天地萬物是不可分割之整體，世界之存在有賴於人之靈明，而人之靈明亦産生於萬物，「天，沒有我的靈明，誰去仰它高? 地，沒有我的靈明，誰去俯它深? 鬼神，沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥? 天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的如何與他間隔得?」並且王陽明還認為每個人的天地萬物，都是他自己的天地萬物。有人問他:『天地鬼神千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了?』問話者顯然也是出於客觀現實原則，認為要是自己的靈明沒了，天地萬物怎麽還在陽明答曰:『今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地萬物尚在何處?』對於靈明不存的人他自己的世界也一併不在了。
《雪漠大手印實修偈頌》言:『萬有心性顯，自心靈不昧。當下心之用，心性體即空。』世界是心的倒影，是幻象，萬物本質皆是空性，而切又都是真心之妙用體現，即使是自心本體，其本質也是空性。
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