坤四

六三:含章可贞，或从王事，无成有终。

译:胸怀才华而不显露，能坚守正道。或追随王者的事业，能恪尽职守，功成弗居，最终会有好的结局。

《象》曰:含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。

译:含章可贞，是为了等待时机，或追随王者做事，倾囊而出，必能大显身，一展抱负，知道功成弗居。

文言曰：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

译:阴在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归属己有。这是大地的法则，为妻的法则，为臣的法则。地顺天的道理表明成功不归己有而是替天效劳、奉事至终。

功业小成，接近于上层，但形势不利，需要谨慎，以免猜忌。为君王做事不要过于显露自己的才华，有功要归于君王。如果能不露锋芒，做成了事也不占有其功，功成而不居功自傲，采取外表糊涂内心明白的方式，便能获善终。这是很难达到的修养。

六四:括囊，无咎无誉。

译:像束缚紧囗袋一样闭囗不言，就不会有危害，也不要求赞誉。

《象》曰:括囊无咎，慎不害也。

译:《象传》说:“束紧囗袋，灾祸之事就进不来”，所以君子慎于言，就不会受到危害。

文言曰:天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰:“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

译:天地的自然变化，使一切草木茂盛繁𧗠。如果天地闭塞昏暗，那贤人能士都会隐退避世。周易说:“括囊，无咎，无誉。”就是说谨慎处世的道理。

“括囊”的重点不是口袋里有多少东西、有没有装满，是把口袋扎紧，不要漏出来、是收敛。“无咎”这样做不会出毛病，但是也“无誉”，没有人恭维，也不被人毁谤。慎重到了极点，没有害处。四爻处于高位，能够审慎约束自己的言行，当然就不会出任何问题。这是辅助别人的必备智慧。

六五：黄裳元吉。

译：黄色的下衣，大吉大利。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

译:象辞说：黄裳之所以大吉，因为秉承中道，处理好当下复杂的局面。

文言曰:君子黄中通理。正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

译:君子应当具有黄色中和的美好品质，通情达理，应使自己保持在正确的位置。将这种美德蕴存于心，自然畅达于四肢，从而发展事业，便达到了美的极致。

古代的服装，上身为衣，下身为裳，上身的“衣”代表的是君，下身的“裳”代表的是臣。黄色是中间色，“黄裳”在这里隐喻为中正之臣，是那些能够秉行中道、厚德载物、随顺君王的良臣，为人臣子做到这个份上就能够“元吉”，“元者，善之长也”，元吉是至善至吉。“文在中”。“文”是刚柔交错，“在”是注重当下，“中”也就是正。能够秉承中道处理好当下任何复杂的局面，就叫“文在中”。这一爻是真正的无为而治。无为而治不是什么都不做，是具备做好任何事情的能力，但是不自现，交给别人去做。治理企业最高明的方式也是这样，最好的企业老板看起来好像是最闲的，实际上呢，一切都在他的掌握中。“文在中”也可以说成“文在正”，“文正”两个字是中国古代对臣子最高的评价，六五爻走到了这个顶峰，是人臣之极。坤卦六五的黄裳，配合乾卦九五的飞龙，一内一外，一主一从，就“首出庶物，万国咸宁”了。

地位极高，但仍保持柔顺的本性，恭顺谦下，这是大吉之兆。君子处在六五的地位上，应保持自己中庸的本色。如同大权在握的诸葛亮，位极尊崇，而对后主刘禅仍然恭顺谦下，鞠躬尽瘁。这种精神来自内心的忠诚。所以诸葛亮始终吉星高照，左右的小人屡次想陷害他而不能得手。

上六：龙战于野，其血玄黄。

译：与龙在旷野厮杀，旷野到处是青与黄色的血迹。

象曰：龙战于野，其道穷也。

象辞说：与龙战于野，是地道走到了穷途末路的缘故。

文言曰:阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉，夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

译:阴气受到阳气的猜忌，必然会发起战争。这是因为阴气发展达于极盛，让阳气觉得沒有地位，阴气位高无法忍受阳气的猜忌，又嫌自身无阳便干脆自封为阳，自称为龙；而阴并不曾离开同类，所以上六爻辞中又称代表阴柔之血。所谓天地玄黄，是指天地争战中混合的色相:天为青苍的黑色，而地本来就是黄色。

这是山穷水尽的象，物极必反，盛极必衰，坤卦上六和乾卦上九“亢龙有悔”揭示的道理类似。“亢龙有悔”是刚愎自用，阳刚过度，失去了群众基础。坤卦到了上六爻，与乾卦的关系变成难以化解的坚冰，就出现了“龙战于野，其血玄黄”的局面。“野”是坤卦黄土地的象。“其血玄黄”，天玄地黄，这是一个象征。天为“玄”，黑里面带一点赤色，是星空的颜色。“黄裳元吉”的“黄”与“其血玄黄”的“黄”都是土地的颜色，都是坤卦的象征。“其血玄黄”，表示两败俱伤，天流出玄色的血，地流出黄色的血。坤卦在初六爻就告诫我们要小心谨慎，在“履霜”的时候就要意识到未来可能演变为“龙战于野，其血玄黄”的惨况，千万不要让上六这种局面出现，这是完全违反坤卦的智慧的。《象传》说“龙战于野，其道穷也。”这是山穷水尽，玩完了，坤道完全走偏了。