承教，谕以定性未能不动，犹累于外物，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言。然尝思之矣，敢贡其说于左右。
承蒙张载先生指教，书信告诉我“定于本性未能做到静而不动，仍然连累于外界事物”。这一论题贤人的考虑其实已经很成熟了，何需小子我再多谈论。然而我也试着思索过，所以斗胆为大家贡献一下说法。
所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内。是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉。
所谓“定”，是行动时“定”，安静时也“定”，脑海没有送出和迎接，也没有区分内部和外部。如果把外物当做外边的东西来看，牵动自己内心而跟从，这是认为自己本性有内外之分的做法。况且将本性认为能跟随事物去了外面，那么当本性留在外面时，当下此时在里面的又是什么东西？这是有意向于摒弃外部的诱惑，却不知道本性没有内外之分。既然强行将本性分为内外两种根本，那么如何可以匆忙判断就说“定”呢？
夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：”贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。
天地常常用其心普遍万物而自己无心，圣人常常用其情顺着万事却自己无情。所以君子的学问，没有比的上空廓而大公，事物到来而顺着规律反应。《周易》说：“坚守正道吉祥、悔恨消失。心神不定的往来，周围朋友和环境也会跟从你的心境。”如果只在表面上规规矩矩强行移除外部的诱惑，那么将灭除了东面，西面又生起来了。不仅觉得每日不够用，而且只能看到末端的无穷无尽（而没看到根本原因），不可以做到灭除的。
人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹（一作物），用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：”艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉。
圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒 。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为如何哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
每个人的情感有各自所遮蔽的不同原因，所以不能到达道，大部分的祸患在于自私和用小聪明。自私则不能有所作为而准确的应照事物、反应痕迹。用小聪明，则不能明白觉悟而自然。当今用厌恶外界事物之心，而求观照不被事物牵连的境地，是反者拿镜子而照。《周易》说：让事物即时停止在背后，就能不影响自身。即使两人走在庭院之间，只要背对也能看不见对方。孟子也说：“之所以厌恶智者，是因为有些人太穿凿附会了。”与其否定外界肯定内心，不如内外都忘却。内外都忘却，则内心澄静没有事情了。内心无事则安定，安定则开明通达，开明通达则有何反应事物时的拖累呢？
圣人的喜，是事物应当喜。圣人的怒，是事物应当怒。圣人的喜怒，与心无关而是与事物相联系。圣人当然也会反应于外界的事物。现在人们认为只要是外界的就加以否定，却以此来更要求是内在的就肯定，这是做不到的。现在的人们用自私和小聪明的喜怒，来观看圣人的喜怒的正确，是以己度人不正确的。人的情感，容易发出而难以制理，尤其怒气更是这样。如果能于愤怒时突然忘记愤怒，而观察道理的是非，也可见外部诱惑不足以为产生厌恶情绪。这样对于道的思索就很不错了。
心之精微，口不能宣；加之素拙于文辞，又吏事匆匆，未能精虑，当否伫报。然举大要，亦当近之矣。道近求远，古人所非，惟聪明裁之。
内心的精细微妙，难以用嘴来说出。加上本人向来不擅长文字，吏事又匆忙，不能精深考虑，是否恰当期待告之。然而举出了大概要点，也应当比较接近答案了。大道很近我们却去很远的地方求索，这是古人所反对的行为。只有智慧之人才能裁断它。
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