借了一本郭小聪的《说什么 怎么说》,因为今早温馨屋里刚好聊到我说话太啰嗦了,要学会怎么有效沟通,我其实一直想改进。粗略翻阅这本书,感觉不太吸引我,我的收获也不大,但是我还是想分享一下,只为记录自己的思绪。在《“思”何为》这一篇中主要描述的观点应该是善良的必要性。
书中部分内容如下:
对于人类命运来说,从来就不存在为思而思的哲学,一个有学问、有教养的人士,理应在道德良心上对自己有更高的要求,这也就是常情常理。如果不是这样,如果无助于提升人类思想境界和改善人类生存状态,如果哲学思考只是茶余饭后的一种“思
想体操”,那么谁需要?谁又看重它呢?
也许,应当坚定不移地确定的一个基本原则是:无论多么深邃的思想,其基本判断都应遵从常情理。海德格尔不是强调从古希腊早期词汇的含义中深究真理的原意吗?那么常情常理就更是经受住千百万年生活考验的东西。俗话说,“人心都是肉长的”,不管哲学之思修炼到什么地步,都不应修炼得心如铁石。不管多么令人敬畏的学理,如果面前有无辜的
人被杀死了,有大批的家庭被毁灭了,都应当据此作出与人类良知一样的正常反应和明确的是非判断,因为这对“人”来说不就是天大的事吗?海德格尔非常欣赏荷尔德林的一句诗“人诗意地栖居在大地上”,并让它意味深长地传遍世界,温暖人心,但是如果他实际上对人的生命被践踏、被虐杀泰然处之,无动于衷,那么,“思”何为?诗人何在?这样的“大地”又有什么“诗意”呢?
所以说,任何一种学理都应有助于增进人的学问教养。而在“学问教养”之中,理应包括做一个更好的人的含义。不能设想,一个思想深沉、深刻的人,在生活中却是一个小人,或者是一个由于种种精神自恋而忍心加害别人的人。如果真是这样,如果思考的结果不能首先帮助思想家变得更善良、更人性一些,那么哲学根本不用存在。
这些话需要深思,善良比学问教养更重要。
其实语言是内心的真实写照,所以不要以“刀子嘴豆腐心”或者心直口快、说话不经过大脑等为自己的语言找借口。
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