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阅读《僧侣与哲学家》后，感受较深的是：
1.父子之间的沟通：需要二十四年，甚至更长的时间。
2.康居仁波切说：佛法里有许多有趣的东西，但是不要迷失在纯粹的理论研究中，这样反而会干扰你的修行，而修行就是佛法的心脏，是所有内在转化的基础。
3.把时间用在最重要的事情上。科学训练，尤其那种穷追不舍的精神，完全符合佛法的修行以及佛法对形而上的要求。
4.佛学博大精深，包括传统科学的研究，包括医学、语言学、文法、诗学、天文学或占星学、手工艺，以及艺术。
这是一场父亲和儿子的对话，也是一场哲学家和僧侣的对话。父亲让-弗朗索瓦•何维勒，哲学教授、政治评论家。儿子马修•理查德，专注分子生物学研究，师从诺贝尔生物奖得主。1972年，刚获得博士学位的宣布放弃科学研究，移居亚洲，学习藏传佛法。父亲震惊于儿子的决定，是尊重了他的选择，但彼此之间对于这个选择并没有沟通。直到跨越了二十四年的时空，才在父亲的推动有了这一场对话。
第一章就探讨一个问题：马修什么时候开始想要做这个决定（修行）？为什么？这是一个哲学家兼父亲的提问，可以看到父亲式的焦虑，也可以看到哲学家式的困惑。
马修认为，科学虽然有趣，但是不足以让他的生命有意义。 年少时的马修接触过一些宗教知识，它们开放了他的思想，但没有产生根本性的改变。直到20岁，马修看到了阿诺•德扎丹关于喜马拉雅地区的纪录片，这给他留下了很强烈的印象。尤其是大师们，符合马修心目中关于胜任的理想，“如果人有办法达到完美的境界，就一定是这个样子”。
这些纪录片和这些大师带给马修的震撼在于：一个纯正的、活生生的传统存在于世界上，给予他很大的安慰。那么，科学为什么没有带来这样的震撼？
原因在于：马修在自己的生活中，认识了很多优秀的、有魅力的人，各行各业的都有，“可是他们虽然在自己的领域中都是天才，但才华未必使他们在生活中达到人性的完美。具有那么多的知识和艺术性的技巧，并不能让他们成为好的人。一位伟大的诗人可能是一个混蛋，一位伟大的科学家可能对自己很不满，一位艺术家可能充满朝气自恋的骄傲” 。
基于此，马修前往印度，与康居仁波切见面，之后继续旅行，耗尽体力后回到巴黎。这次旅行让他产生了重大的改变。而那一年是1968年，无数的西方青年人寻找新精神生活。而马修想要的是：直接去体验绝对真理，超越所有的概念，这就是智慧最根本的面貌。
因之，作为父亲的何维勒终于可以肯定，儿子当初的决定并非逃避痛苦。痛苦是无知的结果，所以必须要被驱除的是无知。
之后，马修去了印度，在大吉岭待了七年，跟随导师康居仁波切。顶果钦哲仁波切是他的第二位导师，马修跟随他十二年:听导师的开示，服侍他，陪着他四处旅行，由此培养出一种内在的确定性。
马修在1979年正式出关，成为和尚。二十四年后，与父亲展开这一场对话，并反问父亲为什么要进行这些谈话。
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