今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。
现在暂且在这里说一番话，不知道这些话跟其他人的谈论是相同的呢，还是不相同的呢？相同的言论与不相同的言论，既然相互间都是言谈议论，从这一意义说，不管其内容如何也就是同类的了。虽然这样，还是请让我试着把这一问题说一说。
这还是说相对的问题，不管是相同还是不同，他们都是言论。他是跳出给定的命题了，问题是谈论的内容有没有差别，他看的角度跳出问题，更高一层次，说他们都是言论，是同类。
有时候觉得这像是诡辩，但想想也许我们就是局限于了自己所在的维度，从更高维度看应该是没什么差别的。
举个例子，我学化学，石墨和钻石有差别吗？我们看到的是云泥之别，但是这只是它们的性状差别，把它们两个拿到光谱分析仪器里走一遍，他们都是一种单质-碳。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。
又是一段绕口令，类似鸡生蛋蛋生鸡的问题，我是不知道先有蛋还是先有鸡。有也是无，浑然一体，齐物论嘛。鸡蛋一体，蛋鸡一体，解释完美！哈哈哈
今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
现在我已经说了这些言论和看法，但却不知道我听说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。
点出观点，天地与我共生，万物与我为一，所以看似不相关联，其实前面都是在论述，引出这一观点。
天下莫大于秋豪之末。这和佛教里的一花一世界，异曲同工。所有的哲人都意识到了这个问题，虽然还是一知半解，应该是有道理的。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
既然已经浑然为一体，还能够有什么议论和看法？既然已经称作一体，又还能够没有什么议论和看法？客观存在的一体加上我的议论和看法就成了“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！
这和老子的一生二，二生三，三生万物一样。这个一是客体存在的一，另一个一是人们的看法。第三个一便是指另一群人，无数人的不同看法。其实这个三就是包罗万象了。
好厉害，我被说服了。世界上只有一和二，那些三就是众生纷纭的看法。我以前一直不理解那个1+1=2的猜想是什么，还需要数学家去证明。事实是我现在也不知道，但读庄子这一段，隐约觉得应该是有必要证明的。
故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
庄子的逻辑还是厉害，从无到有，意义最大，从一到二次之，而纷繁复杂的三里面没有必要再推演下去了。
我自己读出来了人生，一是解析好自我，二是找到自我想做的事，三是其他。也就是这一生要做的这件事情，如何做，怎么做，做多长时间，都是三。不用再纠结，做的过程中也不必在乎别人的看法，他们与你自己的观点一样。他们所谓的不同的观点，他们的批评谩骂不必理会，赞美崇拜也不必当真。就做好自己想做的事就可以了。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。
所谓真理从不曾有过界线，言论也不曾有过定准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界线和区别。请让我谈谈那些界线和区别：有左有右，有序列有等别，有分解有辩驳，有竞比有相争，这就是所谓八类。天地四方宇宙之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。这一句想到了一句话：不要随意的评价别人，论而不议。论是理性的去看本质，议是加上主观喜好。
春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。可知有分别就因为存在不能分别，有争辩也就因为存在不能辩驳。有人会说，这是为什么呢？圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人则争辩不休，夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。
存而不论，论而不议，议而不辩，维度依次降低。庄子太厉害了，撇开他说的对不对，这逻辑很好，讲完故事，抛出观点，再加以论证，从小到大，由大到细的思维就够厉害了。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。
至高无尚的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。
回到“无为”了，最勇敢的人不伤害他人，太对了，内心脆弱的人才靠暴力彰显自己，掩盖真实。一个人如果经常发脾气，暴怒那是内心空虚，在掩饰他的无能为力。
道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。
与上一段一个意思，只是反面论证。正着说，反着说，庄子说不辩，自己辩论的完美。哈哈
五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。因此懂得停止于自己所不知晓的境域，那就是绝顶的明智。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？
假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光亮。
我看这一段想起了叔本华人生的智慧里的一段，大意是一个能够自我充盈的人喜欢孤独，在没有外物境遇中，也能自己过的丰盈而幸福。大约就是“注焉而不满，酌焉而不竭”的状态。
再看一遍的时候我一定能找到这一段，到时候更新。
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