湛愚老人 著
“我近来不为丝毫法所蔽，我当日因信而入此道，而今连信都忘了，又安得为他法所盖覆？”沩曰：“子信了不立，不信不立。”仰曰：“我信不信都不管，而今只有此我名慧寂者，更无他人可信。”沩山又难之曰：“恁么即是定性声闻。”惟仰山信得真说得真，曰：“慧寂连佛也不要，还有什么声闻入我意中。”当看仰山自立，只有此我，不入阴界。
十方如来亦不能抹杀此我。此我乃实相无相，他是个什么物事，敢云抹杀？乃要你忘此我两字之名，离一切相，得真我之实，坐享人位，非如大死人不能至如如之地。所以越作工夫越光明，越光明越如大死人去，
只因你习气深厚，今如大死人，则万念万事皆休，习气自然销落，要不得两三年，则任你逍遥自在去，
“如何得出离生死？”云曰：“青山原不动，浮云任去来。”又答问：“如何是真常流注？”云曰：“似镜常明。”曰：“向上更有事也无？”云曰：“有。”“如何是向上事？”云曰：“打破镜来与汝相见。”
“如何是但向自己性海如实而修？”曰：“寂然不动谓之性，此我本来寂然不动，非我之外有性，性之外有我，乃我而性也。此我当寂然不动之时，其空洞悄然，深如大海，故曰性海。此际至真至实，非他时可比。但能相应此至真至实，便是修，非他有所修。
你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。是你如今与么听法的人，作么生拟修他、证他、庄严他？他且不是修的物，不是庄严的物。若教他庄严你一切物即庄严得。
心心不异谓之保，要行便行，要坐便坐谓之任。何以谓之心心不异？心心即念念也，念念不忘听法之人，而毫无他想，则谓之不异。若有他想，则异。倘一涉于情，则智为之隔。一涉于想，则体为之殊。只要一无所求，便是放身命秘密处，念念不忘此人，便是佛祖，便是秘密。念念便是历历心灯，一有间断，便是灯灭，急须续之。
你一念清净心光，是你屋里法身佛，一念无分别心光，是你屋里报身佛，一念无差别心光，是你屋里化身佛。
此世界本无十法界，今有十法界者，皆是此人造出。此人若不造，则空洞洞的大家无事。若能会得本来无有十法界，则当下无事去。能当下无事去，即是不堕。于不堕时，即你放身命处。若求有处所，则又是生事，只要不求有在处，则处处皆在，随所寓而常乐矣。
是你着于外相而不能见他亦有此我，与我同类。只见他言语行履不同，便生障碍。此病皆由你信此我不能到十分真处，所以有此障碍。若果能信到真处，彼异类所有不是、过恶皆不见得。我惟恒顺而教化之，发生无穷无尽教化之心，必欲度尽众生，而此心愿犹然不已，你才可入诸佛之类。要知道异类即是佛类，佛类即是异类。你若入异类而有障碍，即入佛类亦有障碍。
盖当初入此门撒手诸法，乃有自肯承当之说，然法已忘矣，只有人在，欲忘此人必能绝之。绝之云者，非绝此人也，乃绝此自肯承当之名相也。名相绝，则忘斯人矣。故谓之人法双忘。若用法以绝之、则万不能绝。即将此承当之我，百不思，百不会，如木如石，而兀然忘缘，不可生一毫知解，不必求绝，而自然绝矣。
然此一斤担子，盖为你初入，恐被往昔习气，为世法佛法公案语句牵引去，闻断忘却此我，不得即成一片，故有此丝毫我相之功夫。然此丝毫我相，即是相应还源秘密，与十方如来同归涅槃大路。
三玄九要不是临济公杜撰，乃人人都有此归家一条大路，非另有玄要加增于我而修之也。乃我之玄我之要，现现成成，我自历之，我自见之，我自成之。即如藏一花果之种于土中，其种为水土润泽，自然生须为根。其既也生苗生叶，生花结果成实。其根其苗其叶其花其果皆自内出，非外有加。所以只要明此我，即藏种其中，玄要自然相应而现，至于本来并无一物为究竟之地。
乃谓诸佛即有念，亦是无念之念，离却一切相而行于空寂之路，即洞山所谓鸟道是也。此乃是保任入道之妙，修道者不易到此，问曰：“鸟道既是奴，犹有不必行也。”曰：诸佛悟道后，犹有习气而今屡起。但起时不使他着相，则此念乃不着相之念。任他在空寂鸟道上游行片时，他自然归去，仍旧本来，久之则镇然常住，又何鸟道之有？
吾人自无始以来，总在这借上堕落，到而今不能出头。自从借这胞胎为身，便入苦海，又向此身外借一切以养此身，此众生因借而堕，不可问矣。即有看破世情而放下者，又借一切佛法修行，障碍这一灵真性。所谓我者，不能仍如旧时之人，总在这一借字，要有依靠，便埋没此我，便是堕落。故教分离却此身，不可起一念有借于依靠之心，则自然妙矣。
无者无一切相，惟念此我，则念不忘此我，久之念与此我自然打成一片，所谓相应是也。盖念起即出而着相，能于念一起即返照真如，只此一点功夫，有无穷妙义。
只时时观自家常常在此，须臾不离，哪肯去问他是理是事，分辨是非邪正？只有此我历历孤明，显然在此。久之则如中天化日，万物受照。彼丝毫隐微，皆不能逃我洞鉴。若彼显照者则不然，惟求知解，不顾本源。只去辨理辨事，照邪照正，显露聪明，劳心役想，不足算也。要知显己则生，显照则死。
诸方亦说返照，我不行诸方者，且问你，他说返照，照些什么？他说照见本来无一物，此还是生平有修行者。我说当照而知此本来无一物者是谁？则茫然无以应我。可见返照有何用处？我之言返照者，乃念念照此实有之我，非照于空也，天渊之异，岂可忽略？
要知此我至尊至贵，于当机说法之时，要让提出来问者于九渊之下，即刻登之于九天之上，若有丝毫牵缠，则堕而不能自脱，哪里容得他有佛祖两字染着于心？所以呵骂之，教他只有自己，并无他佛祖，才能彻悟此尊贵之我。若有丝毫不忘古人陈迹，则当下必有隔碍，不能自由。
盖此性如太虚，其天地万物皆出自太虚，性与太虚天地万物本同一体，不辨可知，所以太虚天地万物之所在，即性之所在，非有二也。因佛祖救人见性，为其着相已久，障碍深重，故使其且离相，见此无形无相之根本。而非只要他在无形无相中，便以为是。若能见此根本，则凡眼所见者，皆吾性之所发生，何莫而非吾性也？虽日游于形相之中，而焉能障我哉？统而论之，有亦性也，无亦性也，非有非无亦性也，太虚亦性也，天地万物亦性也，眼所见、耳所闻、鼻所嗅、口所言、一举一动皆性也，上下八方至于三千大千世界总一性也。所以古德悟彻此性圆通自在，遇人来问，而曰麻三斤、干屎橛、吃茶去、庭前柏树子，岂不是眼见性也。若只以心见，无形无相，则终日坐在阴山背后，何有用处？
教人管带，此是守目前鉴觉而生解者。教人硬休去歇去，此是守忘怀空寂而生解者。歇到无觉无知如土木瓦石相似，当恁么时，不是冥然无知，又是错认方便解缚语而生解者。教人但放旷任其自在，莫管生心动念，念起念灭，本无实体，若执为实，则生死心生矣，这个又是守自然体为究竟法而生解者。问曰：“此等病皆是诸方有声名者之病，老人何以治之？”曰：“治何难也，只将守鉴觉者，问他谁能鉴？谁能觉？今守此者又是何人？直逼他到自己亲口说出我守、我鉴、我觉，自然诸病皆消。
悟此我后，随顺觉性，遇一切境安乐地、烦恼地、闲地、忙地，任他、拘他、百般锤炼他，看他变易不变易。
疑必不放过，任你于日夜中千思万想，皆能于此我相应。此人亦能速证菩提，为诸佛赞叹，为世稀有。
能说我，则不堕于一切。说一切，则我堕于一切矣。说十法界则堕于十法界，说理则堕于理，说智慧辩才神通，则堕于智慧辩才神通。
佛与众生不同之地，只观自在，便是无所住而生其心，便是佛。自若不在，便是有所住而生其心，便是众生。
《楞严》说出五十种阴魔，皆有执见者，有执见则入阴界。阴者，为物盖覆谓之阴。今执所见，则为执见所盖履，故曰阴魔。有所执则入阴魔，无所执则入圣位。
要知此三千大千世界并佛国净土，乃一大梦幻戏场。若认真了，便万苦交集。若着我人众生寿者之相，总是看不破，便有彼此是非善恶报应，投入火宅，自寻烦恼。
要知此三千大千世界并佛国净土，乃一真实道场。若认为虚幻，任意而行，则因果不爽。修四圣者，自然高登四圣。修人天阿修罗业者，自然入人天阿修罗。造三途业者，自然堕入三途。其中报应丝毫不昧。
因要人见性，故教人死心。心死则性活，性活则心死，心死则此我历历孤明，而显出这寂然不动之性。其寂然不动之时，即此我放身命时也。自有生来全是此心劳动，集劳生尘，集尘生块，如水结冰，竟不知水为何物？性散为心，竟不知性为何物？今只明此我，惟要离却此劳忧之心，则此我才复归寂然，得见于性。此性非寂然中又有一物，此寂然即谓之性，即此我之本体，而非又有所另加之也。我也，性也，一也，乃我而性也，乃此我之到底，不能再有前进之步也。若我而心，则渐渐劳扰，不可问矣。所以要见性，只要将心弃置不用。所以古人有废心用形之训，人能废却此心，如痴如呆，管保成佛无疑。
会得无情说法，则得如如不动本体之智。会得有情说法，则得纵横自在差别之智。何谓无情说法？凡目前墙壁、瓦砾、露柱、器皿是也。何谓有情说法？凡目前鸡鸣、鹊噪、犬吠、鸦声、人言是也。天上天下，同是一佛作用。佛即鸡犬，鸡犬即佛，有何分别？佛以言教说法，鸡犬以鸣吠说法。言教令人解，鸣吠令人不解。解与不解有异，而说此法则一也。说法即一，解得固妙，不解更妙。所以有理路言教固妙，要知无理路言句更妙。则鸡之鸣、犬之吠，岂不更妙乎？原来目所见，耳所闻，口所言，即嗔恨骂詈，从朝至夕，无不是无情有情，为我说法也。我之一静一动，一语一默，又无不是为众人说法也。自无始至今，本来都是佛，弥满太虚，要有一微尘许无佛之地不能也。得知有情无情都能说法，则更见此我自在而纵横。由根本智而彻差别智，由彻差别智而居然根本智，则根本差别浑然一体，不可思议。
明明此我，而明明不能忘他，此处莫非着我相否？曰：“我本无相，着些什么？你今之病，乃着在要速于忘我之相，在忘字上重，故有此不能忘之相也。既是我矣，何必忘他？此身亦我，汝能忘否？只要熟不要速于求忘，俟熟时自然浑化，或忘或不忘而妙矣。”
问曰：“悬崖撒手，则万法皆忘，自肯承当，还有人在，故绝后再苏。要绝却此人，才是人法双忘，不为人欺。”曰：“绝者，乃绝去此承当之心，非绝去此自肯之自也。试问此自，汝如何绝他？盖此家业，乃汝本有，而今悟得，要汝承当。承当后又存一承当之心，岂不多事？能绝却此心，则谓之心法双忘，而无名之我显然矣。”
若论昏聩，据正理而言，彼十方诸佛，十方众生，自觉明空昧以后至今，总属昏聩。彼众生昏聩，贪受声色，至于堕落，人皆知之。哪里知道要脱离生死，要修行，要悟道，要成道，要成佛，要具智慧辨才神通，要建立佛国净土，坐金莲台，说教典，说公案言句，要度尽众生，至于不可说不可说无穷无尽。所谓搅长河为酥酪，变大地作黄金，皆属昏聩。与此理不曾干涉丝毫，皆归梦幻，徒费心思，所谓十法界皆属昏聩之堕境也。然有一不昏聩者，只离却十法界，于此当下面目相看而即得之。
孤则仍旧，孤则返本还原，孤则入三昧之顶，孤则入不可思议，孤则入如如之地，孤则与诸佛觌面，孤则坐宝藏之中，孤则放大光明，孤则为诸佛鬼神不能得见，孤则由小至大、由粗至精、由浅至深，凡八万四千陀罗尼，凡诸佛不可思议秘密微妙功德，凡一切众生不可思议造业之心意识，凡天魔外道执一法以自持者，莫不如观斯掌。
斯道只要孤立无侣，乃极顶妙义。未发明者，能孤立无侣，自然得悟。已发明者，能孤立无侣，则速于成就。问曰：“到孤时便闷便昏奈何？”曰：“孤时便闷，大错大错。闷因孤而生，乃极好消息，乃返本还原之路。此路一无所有，惟有闷相，闷相在前，诸妄皆退。惟有孤闷，闷久则昏，昏因闷生，消息更好，昏则生定，名曰昏定。只要耐过此关，则忽然跃出，如朗月中天，惟有孤我，不推不揽，并无去来，名曰明定。若不明此进修之路，则因闷而生退心，何日得能成就？此义此路，乃百千万劫难遭遇者。今一日孤立，五欲皆退，而闷生矣。若能看破五欲乃害我累我堕三途之大路，则孤立之乐，不可言喻，又安得有闷来障？闷不为障，即入明定，与佛无异，何其乐也。
狮子儿，一明此我后，挺起胸襟，竖起脊梁，到处以我为教，谁敢说他着于我相。若信他以此我为大总持，则管保你速于成佛去。
初入斯道者要将佛祖与我看作一样之人。若看佛祖极重极贵看我极轻极贱，便有无穷障碍，不能解脱。若能一体同观，是此人乃天地间第一等人物。
人一生只要多见多闻，便以为有学问有进益，殊不知大错了也。知解门开，则悟门闭塞。总是要有见地，要有见识，将本心埋没，不能出头，必致堕落。而今只要百不知，百不会，一无所能，如痴如呆，若能久久息见，则纯是真性用事，又何需求也？人之真性，乃现成者。如中天明月，只要吹散云雾，则光明自照。可见见之为害甚重，而人反重之，不谓之愚不可也。
只返观于自家之心，其念之生灭流注，前际中际后际，是佛念，是众生念，是魔念，是外道念，是正念，是邪念，是非邪非正无念之念，是等等杂念，都历历分明，则斯人乃为世间极难得者也。
盖根本已稳，而能用心意识，乃我而心，我而意，我而识者也。若以心意识为此我，则此我值什么干屎橛？心意识有生有灭，此我无生无灭。以无生无灭之我，用有生有灭之意识。此宗门之所以超出，为三乘所不能及也。
明根本智后，多有执禅定为精修者。执禅定便重在禅定，因禅定内有前知及种种殊胜，有得之者，便以为乃独得，而非人所能及，哪知此病最深？渐渐遂至轻我，而重禅定神通，所以古德教人于此我之外，丝毫不可有所重于别事，恐渐渐便成窠臼，难于解脱。只要赤条条光裸裸，惟有这说法听法的人，不肯依靠一切，才是宗门的的大意。若有丝毫法为重，便是入魔。
禅定度乱想，乃大菩萨修行之法，在功勋位上为外绍。今悟此我，乃六祖嫡派诞生王子，要行便行，要坐便坐，要眠便眠，不除妄想，不趋真如，只要保任，如大火聚，无一物能泊于上，则证无上正等正觉，又何必假借功勋？彼执禅定以为修者，乃是信我不真，故投入定中保任。盖信我之力弱，即在定中还当以我为主，不可以定为主。倘其中或有殊胜现前，切不可惊异，自负为高，当秘密不为世知，才是大器。盖此我本来本定，今又因修定而入定者，皆属虚妄。
吾人常住真心，于本来时，并无凡情，亦无圣解。后来攀缘凡情者为凡众，攀缘圣解者为圣贤，遂将这常住真心所谓真我者，埋没于圣凡之中。所以历代善知识出世，建立言句，荡涤圣凡之情。或有理路，或无理路，或彼或此，或是或非，令人不能拟议，不能测度。其不能拟议测度之时，正是圣凡两路不能着脚之地。其圣凡两路不能着脚之地，正吾人常住真心显然之时。于此瞥见，则安稳自在。其圣凡情解一切皆空。
客曰：“古德谆谆要人能在异类中行才是，何谓也？”曰：“且问你，你将异类看作何物？异类所处之境看作何境？其类之异，境之异，皆是此性之变相，同是此性之作用，何以便视彼为异类，而吾人为正类乎？以彼观吾人，又安知其不以吾人为异类耶？要以道眼观之，总是此性造成，三界十方，纵横自在，并无同异。
大道只贵仍旧。凡情固非，圣解亦非，世人莫不重圣解而轻凡情。然凡情易遣，圣解难移。所以仍旧之理，为世人埋没久矣。仍旧者，乃还我本性之本分也。今落在情解而分别凡情者，有恒河沙数。落在圣解者，举世止一人，或二三人，或五百年而间气始生，则是斯道只厚于一二人而薄于众人，安有是理？其故盖为世有一圣人，作出百千万亿圣解，将众人压倒，甘心退让，遂致终身堕落，岂非圣解之过耶？哪知仍旧之理一明，则人人皆佛，总用不着那些圣解。盖障碍斯道者，凡情之障碍，人人知之。圣解之障碍，则受困于内而不能脱，今古皆然，孰能辨之？要知圣解在我本分中，直一微尘之末耳。乃人自作惊骇之状，真可哀悯。
绝学无为，乃吾人起生死、脱轮回、离苦海、通身放下、一超直入如来之地也。未发明者，绝学无为即可以见性。已发明者，绝学无为即入人位，得究竟地。有所学，有所为，皆心意识用事。心意识用事，则离性远，安能见性？离心意识则性自出，何必用求，自然能见。所以要绝学、要无为，则至近至近，于念头起处，一点透露。原来诸佛出身，皆由于此，总不在言教语句上。真可谓本来自性天真佛，不用修不用证，惟有一我而已。发明此我后，切不可急于要通五家言句。若急于要通，则轻本而生末，乃为大病。只要绝学无为保任他，则渐渐自臻玄奥。古德或三年五年乃大彻者，此其验也。若急急要通一切言句，将保任工夫一疏，唤作悟后迷。
世人埋没于富贵之中，习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中，习成卑陋寒酸之形。此皆不足论者也。推而上之，有生来聪明过人者，即特然自立，能诗至于李杜，能文至于韩柳欧苏，乃埋没于文章者。再推而上之，不以温饱为心，而以天下为己任，必欲反古而究心于礼乐兵农刑政及一切事理，乃埋没于功业中者。再扩而推之，忘世而谢人事，欲思跳出阴阳五行之外，观天之道，执天之行，而归于天元人元地元三道，乃埋没于神仙中者，其余执一善，修一行，精一技者，更不足论矣。总之不明此我，而埋没于外境外相外法，皆属虚幻，惟上智之士乃能明之。
《三本书》
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