01
陶渊明在《饮酒》中写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”
居住在这繁杂的人世间，却没有车马的喧闹，别人就问我为什么如此幸运？只是因为内心世界丰富，精神高尚，所以我才不会受到尘世的影响。
自古以来，人们都特别欣赏陶渊明的做人态度，不仅看得开，还懂得听从本心，摆脱世俗，去过好自己的一生。
像陶渊明这样的人，他们用自己的人生经历，告诉了我们一个真相：日子过的，并不仅仅是柴米油盐，还有悠然心境。
是否过得好，跟物质有一定的关联，但没有必然的联系。否则，难道穷人就不用活了吗？避免在这些物质的观念上，钻了牛角尖，那我们会过得更幸福。
一案台，一壶酒，一个人，一块地，一片天，便是人间值得。
02
世人终其一生都在寻找“活着”的意义，那他们就为了名利而执着，为了钱财而纠结。只不过，哪怕他们赚到了大钱，也不一定活得快乐。
某个名人，一开始赚300元，一段时间后赚到了3000元，后来赚到了3万元。他原以为，月入三万，就已经特别幸福了。
但是，他觉得依旧不够，就一直赚下去。当他赚到了三百万，三千万，三个亿，甚至成为了大富豪时，这位名人感慨，还是过回三万元的日子最快乐。
为什么这位富豪会感慨“平凡”的日子最快乐呢？因为“欲望膨胀”是特别痛苦的一件事。当你的欲望膨胀到了一定的程度，那你就会惹事，或者被人盯上。
现代人，多半受到这种“物欲观念”的影响，认为钱多了就快乐，房子多了就幸福。于是乎，一辈子都成为了钱财和房子的奴隶。
到了临死的那一天，才感慨，自己这辈子就像机器人般地活着，过得毫无意义。不久后，便两眼一闭，两腿一蹬，赤裸裸地离开这个世界。
03
人生最大的幸福，并不是你得到了什么，而是你在这个过程中，有什么样的活法，过上了什么样的人生。
大哲学家庄子认为，且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
大致意思是，世人都说我好，但我不以为意，淡然处之。世人都说我是异类，但我依旧不以为意，淡然处之。因为我知道自己该做什么，不该做什么，也清楚荣辱的界限，这便足够了。
在庄子眼中，别人怎么看待我们，不重要。哪怕别人用异样的眼光来看待我们，也没问题。关键在于，自己要有自己的一套，要活出属于自己的“人样”。
为了物欲而活着，这是ATM取款机和机器人的样子。为了他人的眼光而活着，这是牵线木偶的样子。为了世俗而活着，这是流水线产品的样子。
或许，人这一生最高明的活法，并非为了世俗欲望而活，而是做好这4个字。
04
人这辈子最顶级的享受，其实是“乐天”和“顺命”。
谈到“乐天”，我们会想到什么呢？就会想到“顺其自然，知足常乐”的做人理念。
现实如何，我们无法改变，但我们的内心如何，全由自己说了算。是欲求不得，自己为难自己，还是知足常乐，皆跟自己的选择有关。
单位中的老陈，每个月领着六千块的工资，就过得特别开心了。放假了，就去钓鱼。平常在家，就练练字，或者刷刷手机，惬意得很。
老陈的上司老李，每个月领着两万的工资，一直都不快乐，还跟老陈说，自己又不是大富豪，有什么好开心的。
如此对比，我们就能看出差距了。当你想过日子的时候，那日子也会对你特别好。而当你不想过日子的时候，日子也会经常为难你。
真正的“乐天”，不是让人毫无追求地活着，而是让人学会跟岁月“握手言和”。我不再怨天，天也接纳了我的平凡。如此，乐此不疲。
05
在“乐天”之后，我们还要做到“顺命”。
这“顺命”的意思，其实很好理解，就是顺从命运的轨迹去做人。有多大的头，就戴多大的帽子，为人朴素实在。
年轻的时候，我们都喜欢跟命运作对，要跟它对着干。到了中晚年，我们发现不对劲了，就会立马调整自己的状态。
特别是在“五十而知天命”后，我们逐渐认清楚了命运的真相，也知道自己有多少斤两，那我们的心态就会平和下来，不再要求颇多，走了极端。
命运让我活到一百岁，那我就按照它的要求，快乐地活到一百岁。而命运让我只能活到八十岁，那也不强求。反正，顺其自然，不悲不怨，淡然处之。
人，如水一般活着，乐天顺命一辈子，我想，人生最大的享受，莫过于此。
文/舒山有鹿
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