笛卡尔

笛卡尔是唯名论奠基者，同时他与牛顿成为机械物理学的奠基者。那个时候的思想家都是奇才，物理学、心理学等等均有涉猎均称大家。

笛卡尔“我思故我在”推导，直接从“我”推导出上帝。他认为我是一个精神实体，是没有广延的。这一切是建立在他对物质的怀疑的基础之上。唯名论的一个基本准则就是利用演绎推理得出具有普遍必然性的知识，而完全否定感觉经验获得知识的可能性。笛卡尔怀疑感觉的真实性，感官只欺骗我一次便难以再相信，比如我们看一座塔，远看塔是圆的，近看塔是有棱有角的，由于没有具体的标注，那么该判定远看的更为真实还是近看的更为真实？但对笛卡尔怀疑一切目的是从中找到不可怀疑的内容，并以此为基础建立知识体系。但无论怀疑感觉、怀疑上帝，我们会发现我们在怀疑这件事情不可怀疑，我在思考。

“我”这个概念是自我反思造成的简单观念，是一个承担活动的逻辑主语。由于思考这个过程定有我来承担，即“凡思必有我”，所以我就是思想本身（为什么？）。但由于我是一个实体，而思想是一个过程，那么为什么笛卡尔认为我可以直接有一个过程推出实体的存在，并且两者相互蕴含？从而得出第一个矛盾。为什么由我可以得到我存在。

在确立我的观念之后，由于我这个概念范围是有限的，故而，我们需要扩大眼光以解释世界。笛卡尔的怀疑在于去伪存真，找到真正基石后以此重新建立世界。

接下来是对上帝存在的证明。由于我在进行怀疑，故而可知，我是不完满的（如果我完满我就不会有怀疑了，定然会坦然接受世界）；而我之所以知道自己不完满是因为我心中知道有一个更完满的存在。但对于更完满存在概念的感知，我不能来自于外部世界，因为我从来不能够根据感觉直接感受到，而感受世界本身也被否定；这个概念也不能来自我内心的杜撰，因为我们的内心是不完满的，不完满的东西不能产生出完满的东西。故而，这个完满的概念应当是天赋的，是一个完满的客体将其放进我们的心里，这个客体即是上帝，一个完满的东西必然包含存在，因此上帝客观存在。

笛卡尔确立的演绎推理法是这样，天赋观念为公理，是大前提，据亚里士多德三段论，大前提、小前提、结论。有了基本公理，推理过程中要遵守清楚明白的原则。为什么要遵守这样的原则理由是，笛卡尔认为像“两点之间直线最短”的基本公理是最为清晰且不容置疑的。我们的感觉不符合这一条件，理由是有的时候我们的感觉会欺骗我们，故而不够清楚明白。所以笛卡尔的方法我们就可以总结为天赋观念加逻辑推理。我们不能将他的理论体系简单归结为唯物主义或者唯心主义，因为这套方法偏重于认识论。

观念分类为：基本观念，这个包括几何学公理，逻辑学基本规律（同一律、矛盾律、排中律）等是为真正知识；感觉也可得来观念，但是并不可靠；还有一部分心灵虚构的观念，例如飞马、仙女等，也不可靠。

笛卡尔还提出了心物二元论，笛卡尔以上帝为跳板建立了二元论世界，物质和精神两个独立世界。笛卡尔比较强调精神的作用，尤其是强调推理，对感觉认识并不重视，但由于客观世界太过真实不可能将其置之不理，所以认为物质世界也存在。其中上帝是绝对实体，物质世界、精神世界是相对实体。

那么接下来面对的一个问题就是，物质世界和精神世界如何协调一致。尤其是我们作为人的感觉。尽管我们强调利用公理进行推理，但是我们也不能否认，感觉对我们的判断有时候会造成一定影响。比如我们饿了就要吃饭，毋庸置疑，那么对于这个问题，笛卡尔提出了身心交感说，提出松果腺是灵魂所在之所，我们的感觉与我们的精神在此处进行交会，并相互影响。但由于保持心物二元论是唯名论基本要求，（因为唯名论的根基在于天赋观念，推理在于遵守清楚明白原则，如果承认物质对精神有影响，那就是破坏了唯名论演绎推理的规则，笛卡尔也绝对不会这么做，因为唯名论者从心里鄙视经验）所以对于在人这里身心交感破坏了这个规则，成为了第二个矛盾。后面有两位笛卡尔的批判者，伽桑狄和马勒伯朗士对此观念进行了批判补充。由于笛卡尔心物二元论其实是在唯物主义和唯心主义之间取了折中方案，所以这二人分别从唯物主义和唯心主义两个角度进行了阐述。

伽桑狄批判身心交感说的推理认为，松果腺沟通物质世界和精神世界，那么他究竟是物质的还是精神的。如果是精神的，那他就没有广延，那它究竟在哪里，它怎么能与有广延物体作用；如果他是物质的，那它应当有广延，而心灵无广延，那他应当如何与有广延物体进行作用。

故而伽桑狄对他的解释是，利用德谟克利特原子论中认为的灵魂是很稀薄的物质的理论，将松果腺物质化，以此来完善这个学说。

马勒布朗士则利用将物质精神化的做法。利用柏拉图的理念论，认为物质都是分有模仿了存在于上帝的观念，而上帝又将这个理念放进了我们的心中。至于物质和精神如何协调一致，他认为上帝在其中不断调整。我们不能利用感觉经验真正获得知识，所以我们看到的一切都是意见，这个与柏拉图线段论相符合。

最后，笛卡尔也是一个机械物理学者，与牛顿同样为机械物理学奠基。他提出的“充实空间”理论与牛顿“绝对空间”理论有所不同。