知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
学禅的人，看《大宗师》篇，顿时觉得亲切。为什么呢？大宗师就是开悟的人啊！就是临济恭维听众所说的“道流”。此篇告诉你：开悟的人有何特征，甚至长什么样子。
翻开《五灯会元》，里面会猜谜一样的告诉你“道”是什么？你应该怎么做，但得道后是怎样的，并没有明确宣说。因为禅宗惯于用遮法（排除法），先排除怎样做是不对的，排除掉这些后，剩下的靠你自己去领悟。
直接告诉你，你印象不深。自己摸索来的，才是自己的。长久以来，独自在黑暗中摸索，没有人告诉你，“那个人”是怎样的，现在庄子跑过来告诉你，则欣喜为何如？但是，告诉你，又能怎样呢？然并卵。还是要自己开悟才行。
开悟的人，心行运作方式，是顺着天意的，而没有私意。一般人要体会这个，很困难。因为一个突然冒出来的念头，是天意的提醒呢还是自己私意的体现呢？
所谓天意，是在当下最恰当的心念反应。而所谓私意，是自己欲念或者执念的体现。私意越重的人，会越来越自然，甚至会认为是天意。这样，天意和私意就混淆起来，难以辨认。
庄子说，这的确很难，你只有开悟后才真正知道。“且有真人而后有真知”。你要有真知，真正知道什么是天意，你得先成为真人，也即开悟者才行。
这一点，四十二章经说得也很清楚：慎勿信汝意，汝意不可信，得阿罗汉已，乃可信汝意。
在佛陀看来，你要相信自己是顺着天意的，那得先成为圣人第一阶即阿罗汉才行。阿罗汉以下，你那冒出来的念头大多是欲念或者执念，是不可信的偏见。
好啦，大家几乎不可能成为阿罗汉，都活在执着和偏见之中，相爱相杀。而且这种状态貌似是无解的。如果要解开，怎么办？
庄子说：一个人能知道天意，那是天生的禀赋。其他人要知道天意的话，能做的是“以其知之所知，养其知之所不知”。如果不夭折的话，就这样练下去。
“知之所知”是什么？就是思维心下所获得的一切认知和技能。比如人的才识和技艺。“知之所不知”呢？就是思维所不及之处。可以理解为庄子话语体系中的“天”，也可以理解为禅宗话语体系中的“本心”。
这是什么路径？简言之“以艺进道”。即通过你本身的才艺学识来提升你对“道”的领悟。这里，可以看出达摩“四行观”的影子了。
达摩“四行观”中的“抱冤行”中明确提出“体冤进道”。即通过体会所遭遇的冤枉怨恨甚至苦难来提升对“道”的领悟，简单说，打怪才能升级啊。
相比之下，庄子的“以艺进道”更有现实意义，因为大部分人走在了作艺的道路上，这是一条走向达人的道路，其中的典型就是能解牛的庖丁。一个杀牛的屠夫，能杀出至高的境界，善恶的范畴根本不适合阐释这种艺道达人的境界。
而达摩的道路似乎更加悲壮，要在咀嚼痛苦中升华自己的灵魂，转烦恼为菩提，虽然色彩不同，二者有共通之处呢。
知晓天意的人，自然知道活着的意义，不知道天意的一般人，活着的意义在哪里？“以其知之所知，养其知之所不知”，这就是意义。
要用思维所及的一切，养护那个思维及不到的“道”。就是在这一生中活着的意义。
当然，在这样的练习中，有个误区，要注意。人的才识技艺是通过思维心的筹划和在思维心的指导下训练而形成，但是思维心怎么能够达到思维不及之处呢？这本身是有矛盾的啊。
思维心的筹划本身极容易产生私意，比如僵化和执着。你在树下打盹儿，一只兔子撞树上死了，然后你产生了一个念头，会有兔子来这里送死的，不用劳动，等着就好。从此守株待兔，希望天上掉馅儿饼。
庄子说：判定一个事物是有根据的，但是这个根据本身不是固定不变的呀。你凭着一个偶然的经验来应付一切事情，又怎样能产生在当下最恰当的心念呢？你如果能认识到思维心的这种局限，才有可能知道什么是天意？什么是私意呀？
那天某甲参加研究生复试的时候，其他老师对播音主持专业某生的口才很欣赏，某甲说：口才虽好，文笔可能很差，根据某甲以前指导此专业学生的经验来看，的确如此。
但某教授不悦：你只有看到他的文笔，才能这样说。
事后，某甲反省，某教授说得对。
某甲想起法眼禅师说过的：不知最亲切。保持知的“特未定”的状态，才能与“道”亲近。这“特未定”就是不知了。
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