自由是独立，不依附、不恐惧。你总是依赖着别人给你快乐。这不止是外在肉体的依靠，而是内在的、心理上的依赖，从其中，你获得所谓的快乐。一旦你这样依赖着别人，你就变成了奴隶。“有依赖，就不可能有爱。”灵魂只能独行，因为我们都有能力决定自己的方向，却没有能力控制别人的道路。如果偏要把别人拉到你的生活轨迹上，或者你又要强行的进入别人的世界，最终的结果无非只有两种，要么在自己的世界里等死，要么在别人的世界里被扯到四分五裂。
太上道祖《道德经》第19章中，提出了道教修行中非常重要的一个概念，即“少私寡欲”。其原文曰“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，指出天下之事皆是因为人们互相之间生起了私心，对外在的物质利益过分追求，从而背离了质朴、慈孝、淳然等人生本然与内心安宁，所以才导致出现“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”的局面。唯有去除掉人们心中的机巧、聪明、智慧、名利等欲念，即曰“少私寡欲”，从而才能见得朴素道心，并由此合于修行之根本。
节制私欲，便是修行
修行，本应作为两个单字去解读：“修”，乃有修持、修理的意思，是指通过一些方式法门来帮助人们修除掉因欲而生的种种妄念；“行”，则包含着行动与验证的意味，是要把前者修持所用之理借具体的社会生活去做考验和鉴别，并进一步明白修行所要明见的真我究竟为何。
以少私寡欲为门，最终要达到什么样的状态才可合道呢？老子在《道德经》中数次提到唯有婴儿才是人们合道的最佳代表，这是因为婴儿尚没有受到后天私利的影响，他们或哭或笑都是本身最自然的情态表达，人们在婴幼儿的时期，所求的也不过是饿了吃、困了睡的简单生活，后世所传“老道老道，吃饭睡觉”的话便暗合此理。真正能做到如婴儿般修持之人，并不会以外在的物质为心结，而是一切外在都是唯心所用，心中产生什么样的念，便会推动具体的行动产生相应的果。欲求太盛时，便是心中起了魔障。降服这一魔障的过程，即谓之修行。
《道德经》所示世人两大关键词：一曰自然，是在告诉人们修道要达到的最终目标是与自我之本然相合为一，也便是与道相合；二曰无为，是在告诉人们修行的中心主旨是什么。不论是谈论“绝圣弃智”、还是行持“少私寡欲”，实则都是以“无为”为主旨而衍生的。
《道德经》中在提出无为理念的同时，还提到了“为无为”的观点。既然无为是以减少外在的欲求为表现手段，那么“为无为”顾名思义则是在强调人们应该主动地去修行，与自我的欲求、妄念做斗争。无为逍遥的境界不能等同于不想、不做，而是仍要以积极有为的方式来实现。修行是一场与自我魔障相博弈的过程，首先要能反思己身而意识到障碍是什么，更要能够做出克服、战胜这些魔障的努力。
本与万物一体，能见我之小，又能知“我”本与大道相合。
世上人常言“不忘初心”，认为初心是美好的，但人们在具体的行动中往往会基于某些不可控的因素而不得已改变了最初的心志。所谓“初心”不过是在懵懂状态对修行的主观畅想，不论是道人的宗教生活、还是世俗人等必定要历经的人事沉浮，其实都是一种“为”，只有通过有为的方法才能让我们感知到自身执念、体会到因欲求而带来的种种烦恼。在此之下再去谈“无为”，则会明白无为不仅是在教会人们放下欲望，更是希望世人能够通过“为”的方式去发现真正的“无”只存在于“有”中，内心中的安宁必定与现实中的五音五色相依而生。能从万千变化中参悟并能守住心中恒定，此即曰得道也。
求真，是要看清世间万物阴阳互化的本质后，可以做到既不受欲求蛊惑、又不为修仙所执。《道德经》篇尾言“为而不争”，是指不与天地、万物、人事争聪。人在天地万物之间，本与万物一体，能见我之小，又能知“我”本与大道相合，由此才能在自身所求与现实所给之间求得圆通妙处。知晓齐一之理，至此，修行自然无碍而通明了。
当我执着于某人或某物，那种执着就是占有；哪里有占有，哪里就必然会有控制。我们遇见了一个美人，爱情喷涌而出，很快，爱情变成了执着，所有这些苦恼就都开始了，然后爱就悄悄溜出了窗外。之后，我们会问：“我们伟大的爱情到底怎么了?”这就是我们日常生活中实际发生着的事情。失去这个人之后所感受到的寂寞、苍凉、痛苦，在你还没恋爱以前就存在了。你所谓的爱只是一种刺激，暂时掩盖你的空虚。你通过另一个人来逃避寂寞，利用这个人掩盖寂寞。你的问题不在于这段关系，而是你自己的空虚。逃避是很危险的，因为它就像某种药，把真正的问题隐藏起来。这是因为你心中没有爱，所以不断从外在寻找爱来填补自己。这种缺乏爱的表现导致你寂寞，等你看清楚这个事实，你就不会再靠外来的人事物来填补内心的空虚。
如果我们不尊重孩子，而只是以奖赏引诱他，或以惩罚威吓他，那么我们便是助长了他获得利益的观念和恐惧感。由于我们自己所受的教养，是为了有所收获才采取行动，所以，我们不知道有一种不含有获取利益之欲望的行动。正确的教育，鼓励孩子对他人尊重体谅，而无需任何的诱饵和威吓。
照着自己的本质而活
你改变不了一座山的轮廓，改变不了一只鸟的飞翔轨迹，改变不了河水流淌的速度，所以只是观察它，发现它的美就够了。
如果你的心能够容纳无限的经验，虽然饱经世故，却又能维持单纯，这才是初心，才是朴素。
除非一个人觉悟出生活的意义，否则他的能力或天赋便会用来强调自我及其欲望。
如果你能开始了解自己，不刻意去改变而只是照着自己的本质而活，那么你就会开始蜕变。一个人可以默默无闻地活在世界上，完全不被人知道，没有名气、野心和残酷。如果一个人不认为自己有多么重要，他可以活得非常快乐。
在我们追求知识、贪得无厌的欲望中，我们失去了爱，我们磨损了对美的感受，以及对残酷事物的敏感性；我们变得越来越有所专长，也越来越破碎不完整。知识无法取代智慧，不论有多少的解释，聚集了多少的知识，都无法使人从痛苦中解脱出来。知识是必须的，科学也有它的地位；然而，如果心灵被知识所窒息，如果借着解释而将痛苦的原因敷衍过去，则生活便是虚度而无意义。
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