以下为陈志武的《24堂财富课》的笔记整理。
中美家庭模式比较，把家庭从经济利益中解放出来。
谈到商业模式。我们一般都将其跟企业公司连在一起。西方16世纪出现公司，中国是19世纪60年代洋务运动之初引进。在这之前，商业组织基本是家庭血缘体系的延伸，所以家和企业总是连在一起。
实际上，家也是一种利益结盟体，而且是“公司”出现之前人类社会最主要的利益结盟形式，这里的“利益”，包括经济利益和感情需要。而公司是自愿选择结盟，家的结盟是天生非自愿选择的结果，只有“婚姻”这条延伸家的途径是可以选择的。
“家”既是生产组织，又是实现人际资源共享，风险交换的组织，“家”将利益最大化是其终极目的，所以很多关于公司的逻辑和理论，也可以用来理解“家”相对于社会的边界，为什么会是这样，为什么不是那样。为什么不同社会有不同的家庭模式？又是什么因素主导家庭边界的变迁？不同的家庭模式，自然会带来不同的社会文化，社会结构和其他结果。
中国儒家的家庭理想中，父母养儿育女是养子防老，是进行的投资，儿女长大后必须无条件的孝敬，回报长辈，在经济和精神上回报老人。
儒家强调的是后辈对长辈的义务，是无条件无选择，必须履行的义务。所以，儒家主张的是一种孝敬回报，为主线的家庭模式，强调的是后辈对长辈的义务。
相比之下，美国社会强调的是父母对未成年子女的责任，而子女成年后必定对长辈有明确的回报义务。一对夫妻可以选择不生小孩，一旦他们生了小孩，就有义务把小孩照顾好，养大成人，有义务供他们上学受教育。父母对后代的责任，到小孩成年时结束，后代要为自己的生活负责，不能再指望父母，而父母对他们也不再有任何义务。
父母当然希望自己子女常来看望自己，但他们不会以道义强迫子女这样做，自己则可以选择常去看望父母，也可以给予经济支持，实际上，许多美国子女也的确这样做，但他们没有义务这样做。这就是为什么美国父母很在乎跟子女的交流，培养自愿的感情，以这种方式让子女从小就“恋家”，念父母。在财产继承权方面，父母可以通过遗嘱选择给谁多，给谁少，以这种方式，引导子女对待父母的态度以及关注度等等。
所以，美国社会强调的是父母对子女的责任，而不是子女长大后对父母的义务，美国社会没有“三纲五常”这种压抑个人权利，抑制个人自由的文化体系，父母也用不着逼着子女，时时刻刻都得听自己的话，喜欢父母是自愿的，是可以选择的。
美国家庭模式的逻辑是，由于小孩在出生前是没有选择权的，父母是有选择权的，他们如果不愿意承担养育的责任，完全可以选择不生小孩。但是如果在知道这种养育责任的前提下，还是选择要生，那么他们就必须接受这种责任。在这个意义上，把责任全压在父母的身上，是公正的，对父母对后代都合理。虽然美国模式下子女没有照顾，爱护年老，或者病残父母的义务，但这并不意味着美国老人都没人管，因为这种模式下，父母往往在生理年龄很小的时候，尽量与他们交流，培养自愿的感情，通过经常性的度假，聚餐维持家庭感情，这样长大后的子女还是会经常回家看望父母，更何况政府的社会保障福利体系，养老院，为每个人提供的最低养老保障。
相比之下，在儒家的家庭模式下，虽然子女在出生之前没有任何选择，但他们从小就受到三纲五常等级秩序的约束，必须方方面面遵守这种秩序的规范，成为儒家家庭和社会大机器中的螺丝钉，没有自我，没有个人身份，但却要无条件无选择的接受，孝敬长辈，听从长辈的义务，而且不管你年纪多大，这种听从长辈的义务，一辈子也摆脱不了。对被动的来到人世间的子女，这种束缚不公正，因为他们必须没有选择的接受，这一辈子也摆脱不了的责任。
不过今天的中国，有条件把家庭从经济利益交换的功能中解放出来，让家庭重新定位，在感情交流，心灵交流的功能上，一样能够跟子女平等交流沟通。
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