见见之时,见非是见。见犹离见,见不可及。 ——《楞严经·卷二》
(转自吕波)
到底什么意思?
今天且来分析一下。
举个例子:
我看见杯子。
我:觉知者;
看见:觉知;
杯子:觉知对象。
通俗地说:
觉知者、觉知、觉知对象,
此三者不可分割,没有界限。
换句话说:
这三者缺一不可,三位一体,
这三者是同一个东西。
现在,我再用这个例子,
来说说这四句经文。
我尝试抛开一切“大师”的说法,
用最通俗的话来说明。
一、见见之时
我见到杯子时,我即杯子。
但我要如何知道那个“觉知”呢?
这就必须让时间“推后”一下。
我把刚才“我见到杯子”这一念分离出来,
我/觉知者;见到/觉知;杯子/觉知对象。
这就是“见见之时”。
我通过分解“刚才我见到杯子”这一念,
来知道那个“觉知”。
二、见非是见
但这个觉知,并不是“觉知”,
这个只是“觉知”的标本。
原因是,当我尝试分离时,
当下的觉知并不是“我见到杯子”,
而是“我在用意识分离刚才那一念”。
也就是说,
“当下一念”是三位一体,不可分离的!
当我一分割,我用思维分割刚才一念,
变成了新的当下,
所以叫:见非是见。
三、见犹离见
但,当我尝试分割刚才一念,
好像是可以把我、见到、杯子,
这三者分离开的。
这叫:见犹离见。
注意,这里是“犹”,好像可以,
这其实是不可以的!
因为,正在发生的当下,
觉知者、觉知、觉知对象,
是完全不可分离的!
四、见不可及
正因为觉知者、觉知、觉知对象,
是不可分割的、三位一体的,
所以,只有通过“分割标本”,
才能知道“觉知”。
但,那个被分解的“标本”,
毕竟不是正在发生的,
它总是总是晚一步,总是赶不及,
这叫:见不能及。
所以这四句经文的意思是:
当我把刚才的念头,
分解为觉知者、觉知、觉知对象的时候,
那个被分割出来的觉知,并非真正的觉知。
那个“觉知”好像可以被分解出来,
但其实那只是觉知的“标本”,
因为我无法分割“正在发生的”。
当我一分割“正在发生的”,
它已经过去了,始终晚一步。
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