西方文明经常被称作两希文明，就是希腊文明和希伯来文明。这两个文明有一个共同点，就是以狩猎、游牧、商业、航海这样的生活方式为主，而农业其实并不怎么发达。比如希腊半岛的土地就很贫瘠，粮食产量不高。还好，希腊旁边有个爱琴海，所以为了吃饭，希腊人就经常通过航海来跟其他国家进行贸易。无论是航海还是贸易，都得一天到晚跟陌生人打交道，所以西方总体上来说是一个陌生人社会。在这种环境下，要想建立秩序，那就只有一种方法，就是订立契约，所以，契约在西方文化中的地位很高。比如《圣经》就被认为是上帝和人所订立的契约。在这种文化下，人人都被要求严格遵守规则，负起责任。一个能自己制定规则并遵守规则的人，肯定得是一个独立自主的人，所以在西方文化中，每个人都必须独立自主，必须自由，自由因此成为了人的根本标志。自由是科学发展的原点。
那自由跟科学又有什么关系呢？在希腊人看来，自由跟知识是密不可分的。这里的知识并不是我们平常说的那么宽泛，好像任何经验都能算知识，希腊人的知识，专门指那种确定的、内在性的知识，是一个事物中确定的、永恒不变的知识，这就是古希腊的科学。在他们看来，只有永恒不变的东西，才是一个事物的本性，才是这个事物独立自主的根本标志和保证。哲学家斯宾诺莎曾经说过一句话，“自由是对必然的认识。”他表达的意思就跟古希腊人差不多：人类只有通过把握事物的内在本质规律，才能真正获得自由。所以在古希腊文化中，事物的内在性知识是跟自由紧密相关的，追求科学就是追求自由。希腊人的人文传统，就是自由和科学的传统。在古希腊人眼中，科学不是生产力，也不是智商，他们也不去考虑科学的实用价值，只关注知识本身的确定性。
中国人虽然追求知识，但知识从来都不处于最重要的地位。比如四书五经里的《大学》中说，人要有八个阶段，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，越往后等级越高，而和知识有关的格物、致知处于最基础的等级，不算是什么高尚的目标。
中国是一个人情社会。中国人的人性追求，不是自由，而是仁爱。这是一种情感导向的追求，我们不认死理。中国古代没有科学，不是运气问题，而是注定的命运。我们追求仁爱，西方人追求自由，这注定了二者会走上不同的发展道路。
古希腊的科学，目的是为了获得对于确定性知识或者事物本性的认识，并不在意科学的实用价值。即使是在现代科学刚刚萌芽的16、17世纪，那时候的科学也没显示出有什么用。但现代科学显然不是这样，我们现在常说“科技是第一生产力”，这是因为在19世纪之后，现代科学具有了改造世界的巨大力量，变成了非常有用的学问。那这个转变是怎么发生的呢？这是因为基督教的作用，现代科学其实是希腊科学和基督教相融合的产物。
基督教的传教过程非常缓慢，在这个漫长的过程中，它必须吸收异教和其他领域的知识，所以即使是在早期，教父们虽然瞧不起希腊科学，但多多少少也都对这些理论有所了解，没有那么排斥。随着时间的发展，他们逐渐发展出了一种理论，叫婢女论。婢女就是丫鬟嘛，意思就是说，虽然希腊科学不是真理，没有神学高级，但是我们可以把它当作一个丫鬟来利用，让它为神学服务。简而言之，就是用理性来论证自己的信仰。
到了11世纪，“经院哲学”诞生了，科学的地位从婢女变成了跟神学平起平坐的独立学科。什么叫经院哲学呢？其实就是在学院里流行的哲学，主张用理性的方式来对基督教的教义进行论证。但问题是，以亚里士多德为代表的希腊思想，跟《圣经》的教义在许多方面是有根本冲突的。比如，亚里士多德通过理性推理得出结论，说宇宙没有开端，是无始无终的，而《圣经》里的主张是上帝创世，宇宙必须要有一个开端。双方相互交锋，到了最后，基督教里的新派人物，比如著名的托马斯·阿奎那就说，算了，大家别争了，哲学遵循理性，神学遵循信仰，理性是不能证明信仰的，道不同不相为谋，大家还是相互独立吧！这么一来，哲学就从神学的婢女，变成了跟神学平起平坐的独立学科。希腊的理性精神，开始在基督教世界广泛散播。
在接纳了希腊的理性科学之后，基督教又是怎么把它转变成现代科学的呢？这同样跟基督教里的一种思想叫“唯名论”有关。唯名论的具体内容有点抽象，在唯名论看来，只有个别事物才是实实在在的，事物没有什么本质，自然界也没有什么规律和秩序，甚至连明天天上有没有太阳我们都不能确定。这么一来，人也无法通过理性的研究来掌握理解上帝，上帝成了一个喜怒无常、捉摸不透、让人害怕的角色，普通人的命运得不到保障，很惶恐。神靠不住了，那怎么办呢？没办法，只能靠人自己来掌握命运了。所以在唯名论运动的影响下，人取代了神，自己成为了万物的中心，要去征服自然，掌握命运。这种思想就是现代性的核心，是现代社会发展所遵循的基本原则。
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