第九章随处自在，你便是奇迹
如果你能学会接受，
甚至欢迎出现在你生命里的这些终结，
你或许会发现那种空虚感，那种起初的不安感，
会变成内在广阔深远的平和感。
漫步在没有被人类破坏过的森林，你不但能发现丰富多彩的生命，还能看到倒塌的树木、腐烂的枝叶和分解的物质。环顾四周，生命和死亡正在同时上演。
然而，当你仔细观察时，你会发现这些正在分解的树干和腐烂的枝叶，不仅孕育了新生命，它们自己也充满勃勃生机。微生物在工作，分子在重组。所以，死亡无处可寻，有的只是生命形式的转变。你从中领悟到了什么？
死亡不是生命的对立面，生命没有对立面。诞生是死亡的对立面，生命是永恒的。
古往今来，圣贤和诗人们早已认识到，人类的存在犹如梦境一般，看起来真实牢固，却又短暂易逝，随时都可能灰飞烟灭。
临终之时，你的人生故事或许真的像一个梦到了终点。然而，即便是在梦里，也一定存在一个真实的本质，一定会有产生梦境的意识，否则，这个梦无法发生。
是我们的肉体创造了这个意识，还是这个意识创造了肉体的梦，创造了某人的梦？
为什么大多数有过濒死经验的人，都不再对死亡感到恐惧？这值得深思。
当然，你知道自己终有一死，但那只是大脑里的一个概念，直到你第一次“亲自”面对死亡：你或者你身边某人身患重病、发生意外，或者一个深爱之人去世。死亡进入了你的生命，让你意识到自己也难逃一死。
很多人在恐惧中回避死亡，但是当你不再退缩，正视你的身体是短暂的、随时都可能烟消云散这个现实时，会出现一种对你身体和心理的形式，即“我”的非认同感，哪怕很轻微。当你了解并接受所有生命形式的短暂性，非同寻常的平和感便降临于你。
通过正视死亡，你的意识在某种程度上从形式认同里解脱出来。这就是为什么在一些佛教传统里，和尚会定期到陈尸之处，在尸体间打坐冥想。
在西方文化里，依然普遍存在着对死亡的避讳。甚至连老年人也不愿谈及或想起此事，尸体被掩藏起来。一个拒绝死亡的文化，不可避免地会变得流于表面，只关心外在形式。当死亡被否认，生命便失去了它的深度。认清在姓名和形式之外我们是谁的可能性，认识一个超常的维度的可能性，便从我们的生命里消失，因为死亡恰恰是通往那个维度的大门。
人们倾向于对终结感到不安，因为每个终结都是一场小小的死亡。这就是为什么在很多语言里，“再见”这个词的意思是“再次相见”。
每当一个经历结束，比如朋友聚会、假期或孩子离开家，你都“死”了一次。随着这个经历的消失，一个“形式”出现在你的意识里。通常这个“形式”会留下一种空虚感，而很多人都尽力不去感受，不去面对。
如果你能学会接受，甚至欢迎出现在你生命里的这些终结，你或许会发现那种空虚感，那种起初的不安感，会变成内在广阔深远的平和感。
每天通过这种方式体验死亡，你就向生命打开了自己。
大多数人觉得他们的身份和自我感异常珍贵，无法割舍。这就是他们对死亡感到如此恐惧的原因。
“我”将不复存在，这听起来令人恐惧、难以想象。其实，你把那个无比珍贵的“我”和你的姓名、形式以及与之相关的故事混淆了。那个“我”只不过是意识领域里一个短暂的形式罢了。
如果你只知道自己的形式身份，就无法认识到，真正弥足珍贵的是你的本质，是你最深处的“我是”，即意识本身。这才是唯一永远与你相随，永远不会离你而去的东西。
每当你的生命发生了重大的损失，例如失去财产、家庭、亲密关系，或者失去名誉、工作、身体机能等，你内在的某些东西就死了。你的自我感会减弱，或许还伴随着一定的迷茫，“失去了这些……我又是谁？”
你无意识地把一个形式认同为自己的一部分，这个形式的离开或消失，对你造成极端的痛苦。可以说，它在你的存在构造里留下了空洞。
当这样的情况发生时，不要否认或忽视你所感受到的痛苦和悲伤，承认它的存在。谨防你的大脑试图根据你的损失，编造一个以你为主角的悲惨故事，伴随这个角色的是恐惧、气愤和自怨自艾的情绪。进而警惕这些情绪和这个大脑编造的故事后面隐藏的原因，即那个洞，那个空白空间。你可以正视并接受这个奇怪的空虚感吗？如果可以，你会发现它已不再令人恐惧，你或许会惊奇地发现它正散发着平和。
人类只是匆匆过客，生命如白驹过隙，有什么是不受生死制约而永恒存在的吗？
设想一下：如果只有一种颜色存在，假定是蓝色，世间万物都是蓝色的，那么蓝色便不存在。除非有不是蓝色的东西，蓝色才能被辨认出来，否则，它就不会“引人注目”，不会存在。
同样的，难道不需要永恒的东西来辨认出那些转瞬即逝的事物吗？换句话说，如果万物，包括你，都是短暂的，那你又如何认识到这短暂性呢？你能发现并目睹所有的形式，包括你都是短暂的这一真相，难道不意味着你拥有某些永恒不朽的东西吗？
在你二十岁的时候，你感到你的身体强壮有力，而六十岁时，你感到你的身体虚弱衰老，那时，你的思想也与你二十岁时不再相同。但是你的觉知，知道你的身体是年轻还是衰老，知道你的思想已经发生改变的那个觉知从未改变。那个觉知是永恒的，是意识本身，这是无形的合一生命。你会失去它吗？不会，因为你就是它。
在弥留之际，有些人变得极其平和，几乎发光，如同什么东西从正在消失的形式里照射过来。
有时候，一些重病缠身或衰老虚弱的人，在他们人生的最后几周、几个月，甚至几年的时间里，会变得几近透明。当他们注视着你时，你或许能看到他们眼中闪烁的光芒，没有任何精神痛苦。他们已经臣服。所以这个人，这个大脑制造的小我之“我”，已经消失，他们“在身体死亡之前死去”，并找到内在深处的平和，领悟到不死不灭的奥秘。
每一场意外和灾难，都隐藏着潜在的救赎层面，然而我们通常没有意识到它的存在。
死亡的降临给人以出乎意料的重大打击，可以迫使你的意识完全脱离对形式的认同。在你肉体死亡前的最后时刻和死亡的那一刻，你体验到了自己脱离肉体的形式而成为意识。突然，恐惧消失殆尽，只有平和与领悟：一切皆好，死亡只是形式的消失。你会认识到，死亡终究是虚无的，和被你认同成自己的那个形式一样虚无缥缈。
死亡并非像现代文明令你相信的那样无常和恐怖，它是这个世界上最自然的事，和它的对立面“诞生”一样自然，两者密不可分。当你坐在一个濒临死亡的人身边时，时刻提醒自己这一点，这很重要。
当你坐在一个垂死之人的身边，不要抗拒任何这方面的经历。不要否认正在发生的事，不要否认你的感受。当你发现自己什么也不能做时，你会感到无助、难过或愤怒。接受你的感觉，进而向前一步：接受你爱莫能助的事实，完全接受这一点。你无法左右死亡。那么，完全臣服于这个经历的各个方面，臣服于你的感受，臣服于这个垂死之人可能经历的一切痛苦和不安。你臣服的意识状态和随之而来的宁静将大大帮助到这个濒死之人，并缓和他的生死过渡。如果想要说点什么，那些话语就在你内在的宁静里。但此时语言是次要的。
伴随宁静而来的，是莫大的恩赐：平和。
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