论人

主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索之弥远者，其推之弥疏;其求之弥强者，失之弥远。

这里说做做君主的方法简约，原则清晰。最好的办法是反省自己，其次是寻求别人的帮助。因为越是需要外界的帮忙，就越是难以得道。

何谓反诸己也?适耳目，节嗜欲，释智谋，去巧故，而游意乎无穷之次，事心乎自然之涂。若此则无以害其天矣。无以害其天则知精，知精则知神，知神之谓得一。

那什么如何自省呢？适度、节欲、不耍小聪明和真诚。通过这些方法达到天人合一，就能知道事物的精微、事理的玄妙，就能“得一”。这里虽然说得非常高大上，但是核心思想还是要善于自省，打铁还需自身硬。只要自己够硬，做事自然水到渠成。

适耳目，节嗜欲，释智谋，去巧故。这几个词说的非常好。适耳目，节嗜欲我觉得都是说做人做事要适可而止，不管是情绪还是爱好等诸多方面，都要适度，不要因为这些影响到自己的状态，打扰自己的修行。释智谋，去巧故给我的感觉有点当头一棒的感觉。按理说想要反省自己，不正是要用到智慧的时候吗？为何反而要释智谋，去巧故呢？这里的智谋我觉得是小聪明不是大智慧，故巧是虚伪，是借口。就是说反省自己，不能耍小聪明，不能给自己找借口。反省自己说易行难，人会忍不住为自己找借口，为自己辩护。因为我们不能忍受自己是低劣的，是不完美的。所以就算是只有自己的时候，也会忍不住为自己辩护，来维持自己的形象。只有做到释智谋去巧故才能照见真实的自我，才能发现问题对症下药。可以说是非常有道理了。

何谓求诸人?人同类而智殊，贤不肖异，皆巧言辩辞以自防御。

自省都会自我防御，又何况他人呢，所以求诸人也是要有技巧的。

凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为，喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其持，哀之以验其人，苦之以验其志，八观六验，此贤主之所以论人也。论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何谓四隐？交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪贪鄙美恶无所失矣，譬之若逃雨，汙无之而非是。

要衡量评定一个人，如果他显达，就观察他礼遇的都是什么人;如果他尊贵，就观察他举荐的都是什么人;如果他富有，就观察他赡养的都是什么人;如果他听取建议，就观察他采纳实施的都是什么;如果他闲居在家，就观察他喜好的都是什么;如果他亲近君主，就观察他说的都是什么;如果他困穷，就观察他不接受的都是什么;如果他贫贱，就观察他不做的都是什么。让他高兴，借以检验他的节操;让他快乐，借以检验他的邪念;让他发怒，借以检验他的气度;让他恐惧，借以检验他的卓异品行;让他悲哀，借以检验他的仁爱之心;让他困苦，借以检验他的意志。以上八种观察和六项检验，就是贤明的君主用以衡量评定人的方法。衡量评定人又一定用六戚四隐。什么叫六戚?即父、母、兄、弟、妻、子六种亲属。什么叫四隐?即朋友、熟人、乡邻、亲信四种亲近的人。在内凭着六戚四隐，在外凭着八观六验，这样人们的真伪、贪鄙、美恶就能完全知晓、没有遗漏了。就象是避雨一样，所往之处无一处没有雨水，无所逃避。

这些是给君主挑选人才的方法，放在现代可以作为我们识人的办法。不过到我们大多数人来说，围绕身旁的只是同事亲友，自己本身也没有多大的志向和事业。挑选朋友只要三观一致，没有啥厉害的坏毛病就可以了，远不用做到上面的这些。