若果你碰到一些营销人员，你会发觉他们会投你所好，尽其所能地强调所卖产品的优势，而那些不太吸引人的部份，他们会省略不谈。而目下的教会凄凉的景况，为了不想破坏“销售”行情及业绩，就连教会也会把向信众必须说清楚的《信仰的代价》与《牺牲奉献》的课题也都避重就轻的避免，而产生今天我国很多信仰里的“巨婴”。而基督教的本质“慈爱”与“公义”也都以斩件式的只提“慈爱”，而这个“爱”是什么都可包容，而不谈那个让人有难堪感觉而确实需要存在的“公义”! （在这个时候想必有人会说，无论偏重任何一方都不是好的表迖方式…，试图去把这菱角抹圆。）
其实这是无法回避的重要主题。若不是跟随上帝，摩西不用立足于法老前。若不是跟随上帝，挪亚不会在讥笑中，仍然要盖大方舟。若不是跟随上帝，但以理不会因为坚持上帝而被丢于狮子坑。
无条件的自由，是真自由吗？
跟随耶稣都是需要付上代价的。一切免费的，你会相信吗？
但，实情上是，有很多传道或牧师因着有很多人所听到的福音都是，“免费午餐”…而实情是，你必须付出一些“合理”的代价，或者会有人说的，那就是“自由”。
与其说相信上帝，就必然压抑我们的自由？ 我必须解得一下什么才是“真正的自由”，真正的自由不能够限制在一个面向之内，内在的自由不能满足于外在的自由，虽然外在的自由不能够实现于环境中，那意味着他可能要忍受著那矛盾…当存在的自由的经验，快乐地与结构性的压迫并存时，单单补偿它而不是反抗它，在那程度上是不真实的。
需要承认的是，例如：当被压迫者的教会，使人在那本来难以承受的环境中，仍能承受自己的生命时，人们便不应该强求。但令人印象更深刻的例子是，美国的黑奴，他们经历福音的解放，这福音给他们内在的自由，脱离奴隶制度那非人化的影响（我是上帝的儿女，衪说我的灵魂得自由/因为基督买了我的自由）也肯定不会接受自己的锁链束缚。相反，他们对解放人的上帝的经验，令他们渴外在的自由（我的主解放但以理/但为什么他不能解救我？那自由是终末式的（eschatological；“孩子们，我们将会自由/当主显现的时候），又是现实的（realistic；法老的军队被淹死/啊，马利亚，你不要哭）。
不停竭的自由飞行，会渴望有那底线的停竭吗？
新约对自由的本质的洞见是：真自由是脱离自我利益的奴役，以及自由地将自己献给别人。
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