子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

这是第二篇。第一篇讲学习，第二篇讲政治。

“政”，就是正。“共”，这里念gǒng，即拱。要让不正的的人归于正，就要以德化育，就像北极星一样，它自己不动，而众星都拱卫它，围着它转。

中国封建社会。历来是外儒内法，对外宣扬儒家思想，对内使用的是法家的法治。（法家是中国历史上研究提倡用法治理国家的思想学派，春秋战国时期从未有一个组织或学派叫“法家”，而只是在西汉司马谈的《论六家要指》将一派命名为“法家”。法家成熟很晚，但渊源很早，其思想源头可上追溯于夏商时期的理官。春秋、战国等时期管仲、李悝、子产、吴起、商鞅、慎子、申子、乐毅、剧辛等人予以发展，遂成为一个学派，到了战国末期由韩非集其大成。汉代时对他们的学说加以总结、综合，其思想则成治理国家的基础。法家的治国思想完全从统治者的角度出发，来审视战国时期的问题。法家指出统治者如何有效地组织和控制政府，使国家财富和领土得到最大限度的增加。法家认为，要扩大疆域、增加财富，只能以君主专制，即统治者在其领域内的绝对个人权力，才能实现。在战国时期盛行的所有关于个人和政治的思想学派中，如果有一个赢家，那只能是法家。依靠法家思想，商鞅在公元前360-338年期间，在秦国推行了商鞅变法。商鞅变法是秦国能统一六国的重要原因）

所以张居正在教导小万历时说，人君居万民之上，要让那不正的人都归于正，必有法制禁令以统治之，这就叫政。但正人先正己，如果自己不正，什么法令也正不了别人。

所以“为政以德”，所以说在过去的封建社会以及现代社会，则以自己的德行为根本。自己躬身实践，以身先之，自家持守于上，然后立法以整齐天下。

但是有一点则是我们要知道的，为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。为政以法，则不然，但从历史的轨迹来看，外儒内法，也譬如北辰，居其所而众星共之。因为百姓只想有一个晴朗的天，居于高位的人，如张居正所说，能做到天子犯法，与庶民同罪，已经是难等可贵的公正了，至于为政以德，那是一个理想的现象，明明是一个理所应当的现象，却可遇不可求。历史演变中，为政以德，是可以实现的，到那时随着权力的集权，为政以德，那就是可遇不可求了，但凡能把外儒内法做好的帝王，也自然造就了太平盛世。

阳明先生曾写过一篇《象祠记》，象不是个好人，和自己的老爹，历史称之为瞽叟“gu'sou，意思是瞎了眼的老头，几次三番要害死舜，象之所以被苗民祭祀，是因为他在舜的感化下改恶从善，阳明先生认为了“人性之善，天下无不可化之人”的观点，君子应该修身正德，以德感化天下人，具有激励人改过向善的积极意义。阳明线上从具体的事实得出结论，并以此作为立论的依据，可谓小处见大，立意不凡。阳明先生认为即使是穷凶极恶的盗匪也有良知，也就是明德，因此自己致良知，以良知致人，让让人发现自己的良知，从而为善去恶。但在江西平匪患时，对其中两大匪首，直接毫不犹豫杀掉，只因其一为王已久，一旦做大，对朝堂威胁甚大，其二良知彻底泯灭。所以我们以德服人，也要视情况而定，对于良知彻底泯灭的人，无需感化，直接报警。

而对于我们平头百姓来说，常行常做的时候，还是居于弟妹子女之上，大可做到为政以德，也就是我们常说的以德报怨。怎么做，管住自己，是管住弟妹子女的最好办法，也是唯一办法，这还是儒家历来提倡的率先垂范，言传身教。如若做好，则就如父夫子所说，“譬如北辰，居其所而众星共之。

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