【序文】
此段进一步论断“空性”和“假名”。“化”者，以法度生也：“无所化”者，以平等心度平等众，外不见所度的众生，内不见能度的我，能所俱忘，自然是化无所化。如来说“无众生可度”，表示佛不起心动念，而能随机缘以度众生。如果有了“度众生”的念头，便落能所、能度、我相、人相、众生相和寿者相的执取，也就四相具足而无法了悟生死。众生只不过为五蕴积聚，是缘生法，缘生性空，若有度生之念，岂非不了缘生，执五蕴法为实有，那如来不是执有我等四相了吗？
可是凡夫并不能透彻了知这一点，以为有个真实的“我”而取妄执之念头。从空义而言，凡夫，是不见实相的异生；烦恼未断，生死未得解脱，依此而施设的假名而已。
【原文】
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”
“须菩提，如来说有我者。即非有我，而凡夫之人以为有我”。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
【注释】
我：通常佛教中所说的“我”，大抵可分为“实我”、“假我”、“真我”三类。“实我”，乃凡夫所迷妄执情的我。以佛教的立场而言，所谓“我”者，实际上并无“我”之存在,仅由五蕴和合所成之身，假名为我而已，故称“假我”。真我意指真实之我，就是诸法平等的真性，不但诸佛已依此得到了归趣，即一切众生也是依此为最后的归趣，所谓“真我与佛无差别，一切有情所归趣”。
凡夫：指未见“四圣谛”之理而凡庸浅识之人，也就是指迷惑事理和尚流转于生死大海的平常人。
【译文】
佛再次询问：“须菩提，你认为如何呢？你不要认为如来有这样的意念：我应当度化众生。须菩提，不要如此生心动念。为什么呢？因为实在没有众生让如来度化，如果真有众生让如来度化，那么如来就落入自我、他人、众生和寿者相状的执著之中。
“须菩提，我虽口称有我，实际上并不是真实的我，但是凡夫却以为有一个真实的我。须菩提，所谓的凡夫，如来说他并不是真实的凡夫，只是假名为凡夫而已。”
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