原文
昔圣人既陈五常之道，而病天下不能万世而常行也，故为之大中之教曰：“贤者无所过，愚者无所不及。”是之谓皇极。极之于人也，犹方之有矩也，犹圆之有规也，皆有以绳乎物者也。圣人安焉而入乎其中，贤者俛而就之，愚者跂而及之。圣人以为俛与跂者，皆非其自然，而犹有以强之者。故于皇极之中，又为之言曰：“苟有过与不及，而要其终可以归皇极之道者，是皇极而已矣。”故《洪范》曰；“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，皇则受之。”又悲天下有为善之心而不得为善之利也，有求中之志而不知求中之道也，故又为之言曰：“而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之极。”圣人之待天下如此其广也，其诱天下之人，不忍使之至于罪戾，如此其勤且备也。天下未有好德之实，而自言曰“予攸好德”，圣人以为是亦有好德之心矣，故受而爵禄之。天下之为善而未协于中也，则受而教诲之。
又恐夫民之愚而不我従也，故逊其言卑其色以下之。如是而不従，然后知其终不可以教诲矣。故又为之言曰：“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜，于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。”且夫其始也，恐天下之人有可以至于皇极之道，而上之人不诱而教诲之也。故曰“予攸好德，汝则锡之福”。其终也，恐天下之以虚言而取其爵禄也。故曰“于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎”。盖圣人之用心，忧其始之不幸，而惧其终之至于侥幸也。故其言如此之详备。
夫君子小人，不可以一道待也。故皇极之中，有待小人之道，不协于极，而犹受之。至于待君子之道，何其责之深也。曰：“无偏无党，无反无侧，无有作好，无有作恶，而后可以合于皇极。”然则先王御天下之术，盖用此欤？
译文：
论遵守规则就赐给爵禄
以前圣人已经陈述了三纲五常的道理，却忧虑天下不能万世传承实行下去，所以做极为公正的教导说：“圣贤的人没有做过分的，愚笨的人没有做不到的。”这就是所谓的帝王统治天下的准则，这些准则对于常人来说，犹如画圆的规矩，对于各项事物都是有标准的。圣人安宁是因为能够合乎中庸的标准，贤德的人屈身按照要求就能去做，愚笨的人有所企望和努力就能做到。圣人认为屈身和期望这样做到中庸的，都不是本身就能做到的，而是有所勉强才能做到的。所以在帝王的规则之中，又为这些人解释：“即便有做过分的和做不到的，只要最终是可以归附到帝王准则的道义的，就可以算是帝王统治天下的准则。”所以《洪范》的说道：“凡是属于他们的臣民，都要为天子有所考虑、作为和遵守，你要这样考虑他们，虽然不符合制定的原则，但是只要未达到犯罪程度，天子就要容忍他。”圣人又怜悯那些有做善事之心而得不到做善事的便利的，有追求中庸的志向而不知道追求中庸的方法的，所以又为这些人说道：“假如有人谦恭的脸色，说我喜欢你的原则，你就要赐福给他们，如此这样人们就会完全遵守你的原则。“圣人们对待天下的胸怀是如此的宽广，这样做就会指导好天下臣民，不忍心使他们走向犯罪，圣人们都是如此的勤奋和周全哦。天下人常常没有遵守品德的实际行为，而常有自言自语到”我爱好遵行的是品德要求。“圣人们以为这都是有遵守品德的心思的，所以要给予他们官位和俸禄。天下人做善事而不能做到中正的，就要接受他们的教诲和指导。
圣人又害怕臣民愚笨而不能跟从，所以又卑恭谦逊对待下人和基层。如果这样还不能跟从，然后就知道这类人最终也不会接受教诲的。所以又为这些人说道：“凡是那些被任用的，都使他们有爵位和俸禄，假如你不能对这个国家做出奉献，于是臣民就要责怪你了。对于那些没有好德行的人，你虽然赐给他们幸福，他对于你的国家来说会带来危害。”刚开始的时候，唯恐天下之人有可以制定国家准则的方法，却不按照君上的指导并且需要教诲他们。所以说：“我遵行好的德行和准则，你应该赐给我爵位和福禄。“到最后呢？恐怕天下人说他以谎言获取了他的爵禄，所以说：”对于没有好的德行的人，你虽然赐给他好处，但他对于你来说却是危害。“大多数圣人的用心，都是忧虑事业刚开始的不走运，而惧怕最终的时候祈求侥幸来完成事业。所以我说的如此的详细齐备。
君子和小人，不可以一样的对待哦。所以在皇家制定的准则之中，有对待小人的方法，虽然达不到规则的要求，还要能够忍受。至于对待君子的方法，要求就是非常的严格了。是这样规定的：“不要行偏，不要结党，不要违反，不要倾侧，不要作私好，不要作威恶，能达到这样以后才算合乎皇家准则的标准。”然而以前的帝王驾驭天下治国的谋术，都是用这样的方法吗？
读后诗曰：
不偏不党人坦荡，不反不倾王道平。
君子责深需自律，遵规赐福守明诚。
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