“涤除玄鉴，能无疵乎？天门开阖，能无雌乎？”

最近学习了《道德经》第十章，在这一章里面，想说说关于“涤除玄鉴，能无疵乎？天门开阖，能无雌乎？”这两句的心得和感悟。

第一句“涤除玄鉴，能无疵乎？”从字面上来理解，玄鉴就是指玄妙的镜子，这里特指一个人的心境（镜），要清除一个人心镜上的尘垢，能够做到洁净无瑕的境界吗？从一个凡夫的角度来说，我们的内心是被严重染污的，每一个人的内心都是有问题的，只是染污的程度和颜色不同罢了，我们虽然活到了这个年纪，却并没有真正清明的、有觉知的活过，只是在不停的跟着自己以往的经验和感受走，我们的内心总是向外攀缘，或者说这已经成为了一种习惯或惯性，然后开始不停的取相分别，安立各种好坏美丑的名言名相，在心中形成一种坚固执着的影像，这些影像也可以说是一种自我固化的观念。这些影像就是心镜上沾满的灰尘。这里老子说要“涤除玄鉴”，就是要让我们把内心这些执着的影像统统除去，使这面镜子重新恢复洁净无暇的状态，对于一个开始走向觉悟的人来说，他们通过静定和观照，开始净化自己的意识，破除内心执着的影像，回到清净光明的本心，并用本心这面镜子照遍世间的一切现象，山河大地都是本心镜中之物，历历分明，却又了不可得。

第二句“天门开阖，能无雌乎？”，这里的“天门”，顾师解释为六根之门，我觉得非常恰当，我们通过“眼儿鼻舌身意”这六根与外境接触活动，而天生具有的感官意识的开合运作，能够达到没有纳受染污的境界吗？

如何才能达到这种境界，无论是六根开着还是闭着，无论是入世还是出世，我们是否都能做到心不随境转，心不粘着境，物来则应，物去不留呢。我觉得这还是要在观照上下功夫，当心跟外境接触时，随时带着觉知的看着它，看着一切人事因缘和合的发生变化，不是说我把眼睛闭住了，我眼睛也看东西，耳朵也听声音，但是我只是一个纯粹的观者，虽然此刻的觉知还有一个能觉之心在，并不是真正的觉知本身，但长时间如此观、如此觉察，我的妄念会越来越少，久而久之我一定会成为那面镜子，自然的觉照、觉察镜中之物，但镜中之物的显现丝毫不会在镜中留下任何的痕迹。镜子本身也不会对镜中之物有任何执着和粘连。“如鸟飞虚空，踪迹不可得”。就像鸟，它的确从虚空飞过去了，但是它没有在虚空留下任何的痕迹。虚空也不会抓住鸟不放它走。

在诵读和观心的时候，我们可以借鉴“涤除玄鉴，能无疵乎？天门开阖，能无雌乎？”这两句话来反观一下自己。我们通过诵读法的目的是为了真正进入静定，开始走向净化之路，我们的心境是否能够经常保持像一面洁净无暇的镜子一样，亦或是风平浪静的湖面那样，并且不在镜子（湖面）上落下（掀起）新的灰尘（波浪）。这需要通过诵读法将六根向内收摄，系心一处，训练止（定）的力量。我们是否能在行住坐卧中时刻清楚的觉察到心镜中的那些念头、现象一个个无中生有的显现出来，并且做到观而不随，不粘着念头、现象，不跟着它们跑，只是看着它们自己在那儿表演和落幕，镜子中一切现象的生生灭灭都如此自然的发生。这需要诵读的时候保持觉知、觉察，训练观（慧）的力量，不仅是诵读的时候，平时生活中也如是观，终而远离颠倒梦想。

最后再来引用一段曾经关于真心的体会，我觉得在这里可以用上，能够帮助理解老子所说的“玄鉴”：真心就是道。真心是没有分别的，它就像一面没有灰尘的镜子，灵光独耀，照遍世间万物，而世间万物自然是镜中之影像。我们不认得真心是因为我们在镜中之影像上找真心，越找越糊涂，我们并没有发现自己就是那面镜子。只有成为那面镜子才是真正找到安住之处。人若为善（起心动念），镜中就显现给你善的相（道的显相），人若慈悲（起心动念），镜中就显现给你慈悲的相。与其说天护佑我们，给予我们善果，不如说一切皆是我们自己的起心动念在镜中所显现的影像罢了。若能在此更深一步，应无所住而生其心，那就是融入道的光明，并能随缘借助道的显现来利益帮助他人，自身也在时刻开显出与道相应的德性，而自己依旧是一面镜子，如如不动。