都说“天下煦煦，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，可见“利”人们心目中是占据了何等的位置；同时，我们从小到大所受到的教育，都说要德、智、体、美全面发展，其中德是统帅，在人格品质中是居于核心的位置。“鱼我所欲也，熊掌我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也；生我所欲也，义我也欲也，两者不可得兼，舍生而取义也”。舍利去求生，这是大多数人自然而然作出的选择，我们也一直提倡舍生去取义，按这样的一个逻辑结构，那应该从轻到重的顺序是：利---生---义。由此可以，道德的价值是远高于利的，这也是古贤先贤及当今教育所一直教导和要求我们的。但教育归教育，但“臣妾还是做不到啊”！如果大多数人都做不到，那这个理论就可能存在问题了，果真如此吗？今天，我想换一个角度来讨论道德与利益相关的问题。
一、“利”有物质和精神之分；
大家都知道，“利”不能仅仅限定在物质利益（金钱）上。许多人都有这样的体会：在小时候，不管是住在农村或城市，家里的物质条件都很差，但当时我们普遍感觉到幸福指数很高，一家人相处，其乐融融；而现在，生活条件好了，住进了大房子，买了小汽车，家电家俱应有尽有，但我们普遍感觉幸福不如从前。所以，我们讲“利”不仅是收入有多高，职位有高，如果能有一个幸福和睦的环境和氛围，是千金难买的。同时，大家越来越发现，和睦幸福的氛围或人际关系，需要你付出真心和诚意去营造，靠你花时间去慢慢积累。
许多父母认为通过自己努力赚钱，给孩子提供好的物质生活或学习条件，或花高价请来各科名师来给他（她）辅导功课，就是对孩子负责了。其实这是对子女教育的一个误区，许多教育专家、心理学家都认为：陪伴，才是最长情的告白，也是对孩子最大的投资。但这一点，当今父母有多少能认识到，认识到了又有多少能做到呢？！
所以，如果我们把“利益”仅仅理解为物质利益（金钱），那是极其狭隘的。我们认为凡是能让你感觉愉悦的，让你收益的东西，都可称为“利”。信守或奉行诚信、善良、关心、正直等品质，无论是于已、于人、于国家、于社会，都是积极或正面的导向，从这个意义上来说，其实义利是一致的，道德和利益是分不开的。
二、“利”有现世和究竟之别；
人生除了对生存或生活的关注，还有对生命品质的关注，时不时还会存在永恒的困惑——包括对自己的认识，对生死的认识，对世界的认识，我是谁？生从何来，死往何去？活着的意义是什么？必须彻底摆脱内在迷惑，开发本自具足的觉悟潜质，成就究竟利益。
我们在这个人世中所想要追求的，或已经得到的东西，如房子、车子、票子、官职、学历、家庭等外在财富，在我们离开人世的那一刹那，都是离你远去的，你空着手来到这个世界，必然也是空着手离开，佛法认为“万般带不走，唯有业相随”，这里的“业”，就是我们的所思、所说、所行，这里就有一个善恶评价的问题，俗话说：种瓜得瓜，种豆得豆，你种下什么因，未来就会收获什么果，因此，从这个意义上来说，我们若想未来有一个更好的“我”，当下就应该多多努力，多种善因、结善缘，俗话说：“君子畏因，小人畏果”。我们如果想获得究竟的利，我们该把我们努力的方向前置还是后置，就很清楚了。
三、厚德方能载物。
物质（金钱）是流动的，世界上的一切事物也是变化的。每个人内心都期许
“五福临门”、“五子登科”等，但有福先得培福，要先广种福田。人是群居的动物，一个人在成就一番大事业，孤家寡人肯定是不行的，必须要有一群志同道合的伙伴才能成事，但如何让这群伙伴跟随着你创业或守成呢？靠利能牢固地把人聚拢在一起吗？！恐怕是不行，得靠义，靠道德，靠情怀。《大学》云：“德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。”凡事都要讲人气，人流带来财流，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。
总结成一句话：“内圣”方能“外王”。
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