大智慧的人、大道的人，他“不游于兔径”，他不会走免径的，他不会被那些小事、小人、小见所拘束。意思说，不会落你的套套去做人的，他有大丈夫气概的，他顶天立地、无所畏惧的，是不受你的拘束的。
大悟不会拘于小节、不会被小节所拘。道人的智慧，他的境界像苍茫的天空广大无边；而世俗的人，他是“管见”，只看到一个孔。
你不要想什么时候成道，你要体悟到：道在目前、在作用处，能安心在道上体现它、在道上去转化、在种种的境界当中去消融。那么，你就是自在的人。
你要知道：我的作用哪里？我该怎么用？不被人牵着走，自己有自己的智慧、有自己的方便。要把自己的那些执著性、坚强性，或者说拖泥带水的、不好的成分，发现它然后照破、化掉。一定要这样体会：哪里自己有落处了，就照破它。这是真正用功的地方。
然后，在机缘当中要用它。不能守着它，如果你退、一直守着它，就不活了，适当的要用的，越用会越活、越有智慧，越会发现自己有些作用处的不够。因为道的真正意义，是在作用处。
在失照的地方转过来，这就叫回来、回家。
修道的人力量不够，要多亲近有道力、有成就、有智慧的人，帮助你更加明朗，你的那些不够的地方、落处的地方，会慢慢照掉、扫荡掉的，业障也会改变、清除。
有的人虽然一直讲法，也一直诵经、修行，但是他没有这样做，一直对世俗有排斥、对自己也有压力，还有追求，烦恼不断，执著不断，很矛盾的东西。悟道的人，对自己没有矛盾，对别人没有压力，没有固定的执著，这个是最殊胜的。
还要提高自己的一种自然的修养性，譬如说，直接、柔和、圆融、安详，等等。有一种修养性要出来，使自己不让众生感受到一点不舒服，别人觉得你讲话太快他受不了，你就慢一点；觉得你讲话太干，太吵，你就轻轻地讲。要适应众生，这才是大慈悲。
不要用自己的语言来否定别人，也不要过分地称赞别人，要恰到好处。自己任何时候不要跟别人对着，到后来会有这个功德出来：任何人想到你就快乐。
你不要因为顺着别人而把自己投到别人的境界里去，那你就不会失去。很多时候，因为太慈悲、太照顾人，就是把别人的烦恼背在自己身上、掉在那里了。这就是不懂得保护的人的一种过失。自己被他人、本来不属于你的境界迷惑了。这就是说，在作用处不懂得方便、不懂得转化，自己还是要保持，自己没有激动。尽管别人看到你很兴奋，你还是一样 ，你还是很清净。尽管别人讲的话非常的悲伤，或者非常的快乐，你的心没有悲伤，也没有快乐。你知道，你悲伤了，你快乐了，都很清楚，但是你的心没有动。但是你也可讲悲伤的话，也可以讲开心的话，也可以讲顺他的话，但是你看看你的心还是没有变化，还是没有动，那就是法身，那就是你的本来面目。这样子的话，叫真用功，真正的修行、真正的用功。
事情很忙，你觉得里面一点不忙；外面很嘈杂，你里面非常的静，你没有觉得嘈杂。这就是我们的本性，这是真正的用功。能够体悟到这里，24小时都在功夫当中，这就叫牧牛。一下子被东西拉走了，落境界了，马上回来，就知道了。如果牧牛熟了，就没有什么可以动心处，就不会再掉进去。掉进去之前，他一直安住在这个觉性当中，那么这个就起大用了，妙用就大显出来。
——《永嘉大师证道歌》选摘
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