495.疑惑

本来开始读叔本华的《附录和补遗》，但是读了一部分发现还有很多没有理解的东西，必须回去把它理解透来。又把《附录和补遗》先搁置了，然后重读叔本华的《作为意志和表象的世界》。

读第二遍时，和读第一遍有明显的区别。第一遍读起来感觉是懵里懵懂的，可能都无法梳理清楚其中逻辑关系，整本读下来也没有什么清晰的思路和脉络。总之就是没读懂了。因此，还需要第二遍，或者第三遍。有些书是不能敷衍的，像这本书，如果仅仅只读一遍就是真正的敷衍。其实我一直坚持原则，就是读书不求多，而求精。即使是小说类的书也是如此，当你每次重读它们时，都会有不一样的收获，这种收获是充满惊喜和幸福的。

就像此时，我重读《作为意志和表象的世界》，不知是我没有理解透，还是它理论本身存在缺陷。应该是我没有理解，下面我把我的疑惑写出来，希望有理解叔本华哲学的人能够给我一点指导。

叔本华在第一篇世界作为表象初论把“世界是我的表象”作为真理之一提出来，并对起进行论述。在第一章和第二章里，对主客体进行阐述。“我”即主体，能够认识一切，却不能被任何事物所认识的，就是主体。主体世界存在都基石，是一切现象和客体存在都前提条件，并且只能对于主体而存在。每一个人都可以是主体，但只是当它在认识其他事物时，而非在它作为客体被认识时。最后，补充一句，他说，我们永远都无法认识主体，而主体却永远在认识着其他能够被认识的事物。

我的疑问就在我这上面的论述中。关于主体表述的上半句“能够认识一切。”既然是一切，那么这个一切就应该包括主体本身，假如人是主体，那么人同样也可以是客体，包括人的身体以及人具有的思维力，同样也可以作为客体被自己认识。下半句，“却不能被任何事物所认识的。”这个任何事物是不是也可以理解为包括主体本身。那么，对于主体的这句表述“能够认识一切，却不能被任何事物所认识。”本身就存在矛盾。

对于那句“我们永远都无法认识主体，而主体却永远在认识着其他能够被认识的事物。”也和上面表述矛盾的。也许对于其他事物作为主体时是不是这样的我不得而知，但是对于人作为主体认识客体时，人是能够认识其自身的。

是不是还有另外一种理解，就是当主体作为主体出现时，主体本身是无法认识自身的，但是放在人作为主体也是说不通的，人具有反思思维，必然会对自身有所意识。这到底是我没有理解清楚还是这论述本身有问题？

还有一种理解，也就是说把人作为主体时，人在思维某一对象时是无我的，它只沉浸在对象之中，这种可能性是存在的。据说佛教徒具有这样的一种能力，还有心理学上的心流状态，是不是可以解释主体是不能理解主体本身的？但是总是觉得缺点逻辑自洽。