此我自无始至于今日，不知历过多少生死。或为人、或为物、或为男、或为女，总是此明明一我，昭然不昧。至于而今，知当下此刻明明一我，则知过去未来惟此一我。此我无相，自无始以来所受之身，皆是无相之我所发。一切如幻的泡影，凡一切形相并此身皆如幻非实。即此心此识亦如幻非实。以如幻之心之识之身，造如幻之善之恶，得如幻之罪之福，而茫茫然迷此我于生死之中，至将来受无穷无尽之苦，不亦痴乎？能刻下自返此无相之我，而顿歇之，再不去行履往昔如幻之事，当下即佛，何用修证？虽往昔所造，有罪有福，皆空无所住，而任我逍遥。彼罪福于往昔缘我而不能离者，盖我有心有识故也。今既知只有无相之我，则知幻之心识顿离，而罪福又何有哉？读毗婆尸佛一偈即可了毕，又何用多言哉？
尸弃佛云：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。起诸善、造诸恶，试问是谁起谁造？答曰：“我也。”试问为什么起，为什么造？答曰：“因迷而不知此我也，故起造也。”然虽迷而起造，而起造皆幻，即所起造之境之事之物之业亦幻，与此我了不相干，只是受生死劳苦为可怜耳。哪知此幻皆由身心所出？人视此身为真为实，而不知同于聚沫暂时留滞耳。此心如风，人以为虚灵不昧，亦不过石火电光虚明不实，暂时留影耳。以如幻之身心，起而造诸善恶，真所谓无根无实。能知此我真实，有相身心皆幻，则一切皆空，惟我独在，即与佛等，有何疑哉？
毗舍浮佛云：假借四大以为身。此一句明明说出此我，可以震醒千古。我本无相，今假借四大为身，若无此我，是谁假借此身？若非此我居其中，则此身安能行住坐卧？可见此身非真，有我在焉。身既非真，则心生亦幻，何以故？盖因境有心，无心无境。前境若无，心于何有？何况罪福。即当起时，亦如灭也。只要识此真实之我、不生不灭之妙体，则身心罪福之境，即在当前，亦如住于虚空，有何忧乐？而众生执身心罪福为真实事，所以此我漂流苦海。深可怜悯。
拘留孙佛云：见此肉身无识，是佛假借之身。佛者，我也，了此如风之心如幻，是佛权变之幻。佛者，我也，非我不能见，非我不能了也。今此我了得身心在我，本性中空无所有，惟有此我而已矣，则斯人与诸佛何殊也？众生惟认身心是实，佛只说身心皆幻。身心是实则此我漂流，身心是幻则此我常住。观身心皆幻，而况身心之外之所有不归于空得乎？
拘那含牟尼佛云：佛不见身知是佛。惟佛能见此身非实，故不见其有此身也。不见其有此身，则真知独存。此真知即我、即佛也。今果能实有此真知之我，即此是佛，而谓别有佛妄矣。惟真知之智者，能知罪福之性皆空，而惟有此我，则坦然游戏生死之途，有何畏哉？此偈又加一知字，说此我更透。盖惟我能知，此知即我，不可作见闻觉知一例看，不可作所知愚看。所知愚，盖谓此知落所则愚，非知愚也。后永嘉云：“不可知知，惟知而已。”此知即我也。
迦叶佛云：一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。如此等偈意义明了，一见便解，人多略过而不知也。何以故？盖此偈明了，则一切语句皆了。若此了彼不了，何以谓能了此偈也？此偈直指此我示人，更为明切。此我总被幻生之身心、幻化之罪福认为有生有灭，而污染此本来清净之我。日久岁深，遂受一切苦厄，不能脱离。今一旦悟此我为真，彼皆是幻，则当下跃出樊笼，与佛无别，不过还他本来清净，则看此一偈足矣，又何须后来者烦唇舌耶？
释迦佛偈云：法本法无法。所传之法，即传此我也。然究此我之本源实无所谓法也，亦无所谓我之名也。然即此无法之法是亦法矣，故曰无法之法亦法也。今付此无法之时，此无法之法中，生一切陀罗尼之法，以度众生。而究其一切法，又何曾有一法，不过惟有此我，假名之为法耳。即以法名此我亦可也。所谓正法眼藏、涅槃妙心亦我之名也。只要将此七偈反覆细参，证明此我，仰瞻世尊拈花之时，明明以此我示众。此际有文字否？有名相否？有拟议否？有隐密否？世尊之我明明拈，大众之我明明见，只有一金色公明明微笑，其笑为何？笑大众之明明一我，而多此一疑也。则金色公之我，与世尊拈花之我，水乳交融，而大众之我，遂在大门之外。
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