核心价值观既负如斯之寄望，该如何走出理论，深入民心呢？
对于如何施行教化，中国古代思想家早有讨论。老子主张行不言之教，自然无为，清净自正，教化的内容是自然，教化的方法是无为。论者或认为不切实际，或认为层次太高，实际上是认为不符合施教者的目的。孔子主张治理者言传身教，带头示范，推己及人，“楚王好细腰，国中多饿人”；另一点，是将思想道德外化为可见的礼仪规范，以礼教化，概括说来，就是模仿和考核。
窃以为，两位大圣人都站在真理的天平上。老子的基础是对的，教化必须符合人的自然，由内而外，内外相合，方可不言而教，孔子过于强调外物对人的影响，社会控制的意味过重，强行一致，易滋生虚伪，但是却可以造就共识，维持凝聚，克制个人与社会的偏差。究其源，老子注重个体的道性，警惕社会的压迫，孔子看重社会的秩序，警惕个体的越轨，但手段还较为温和，还相信人的道性可以以模仿、礼仪行为、伦理教化实现内外同归，法家则只以赏罚规训，与驯禽兽无异。两者各有偏重，也是缺一不可。因为人的社会式存在，所以不能不考虑社会式存在的要求，因为个体的自主性，所以不能不警惕社会的压迫。从这个角度看，孔子站得还要近一些，老子站得更古老一些。个人本位的危险，是个人理性集合起来可能造成社会非理性，缺少世界思维，世界容易混乱，个人得不到归属和支持；社会本位的危险，是不考虑个人的独特利益，人人自危，个人得不到尊重和自由；要个人和社会都安宁，必须两者都有本位价值。至于社会还是个人更具有本体的价值，不知道，好在一般讨论问题还是两者不能偏废的，不必争出一个黑白来。
近代发展的心理学、传播学也将一些观点更明确了。一是重复、重复、再重复，言语的力量在于使用，一个观点重复久了，就容易当成自然的加以接受，况且能够占据被重复的传播舞台，本身就代表某种权威。所以占据传播舞台，就是现代政治和商业的共识。二是三人成虎，群体压力造就从众，人的心理，无论从信息加工说，还是获取安全感说，都容易从众。要造就群体压力，就要造就群体环境，会议、社群、广告平台都是群体环境，具有压迫认知的作用。
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