为了将老师的思想传播出去，所以特做此编辑利益众生，希望看到的师兄都能由此解决自身一些困扰，获得一些清净。
这世上有很多事，不是努力了就一定能成功，与你无缘的东西，往往求不得。所以，别太贪心，多一物有多一物的烦恼，少一物有少一物的自在。
很多人一生都在拼命追求幸福，但到底什么是幸福？是住在豪宅、开着豪车，过着奢侈富贵的生活？是钱权名利、富贵加身？
这些物质纵然会使人开心一时，但人更应该明白，世间一切外在之物都是无常的，一时能抓住，但往往不能长久拥有。
人在穷困潦倒、身在底层的时候，欲望很简单，就是有钱。这也没错，但是要把握好度。拥有之后要珍惜，不要奢靡，要懂得见好就收、适可而止，不要贪欲无度，更不要背离正道。
很多东西，当你还没有拥有的时候，迫切想要得到，其实真正拥有了，不过也是短暂的快乐。
我们须得承认，人生大多数时候都是在烦恼中度过，得到这个，又想要那个，不知足。不知足，所以很难快乐。大多数人都是这样，即使快乐，也并非纯粹的，快乐中总是夹杂着些许忧愁、痛苦。
一切都是浮云，快乐也好，忧伤也罢，都会随着时间流逝。即使是再有福气的人，也不可能永远快乐。
真正能支撑我们度过人生起伏的，不是那些财富名利，而是心头的智慧，是精神世界的富足，是在你烦恼时，有足够的智慧自我开解，能够自愈、自渡。
人生短暂，有钱也好、没钱也罢，都是同样的时间，钱再多也买不来时间，与其抱着虚假的名利不放手，不如痛痛快快过好当下。
“良田千顷，不过一日三餐；广厦万间，只睡卧榻三尺”，世间繁华万物，不过过眼云烟，最后又能留住什么呢？
即使是那些有大成就、已经到达人生顶峰的人，他们未必活得自在、活得快乐。“欲戴皇冠，必承其重”，钱权在带给我们物质名誉和享乐的同时，也要使我们在心理上承担着巨大的压力和烦恼。因为付出与得到，往往是守恒的。要想得到更多，必然也要承受更多。
人生一场，每个人有每个人的活法。有人执着在名利场上，因为欲望得到满足而大喜。有人活得简单纯粹、自在随性、知足快乐。大多数人认为物质上的得到，就是人生真正的“拥有”。
其实我并不赞同，我认为人真正应该重视的是内心世界的清净与自在，只要内心安乐，就不会因为外在的物质患得患失。人可以没有富足的物质条件，但心中要有智慧，足以支撑自己淡定从容面对以后跌宕起伏的人生。
有了钱未必快乐，也有很多人因为突然富贵而堕落消沉，从此走下坡路。人生最大的幸福，不是钱财满贯，而是身心的健康，平平安安、开开心心就已经是很大的福气了。
人生就是该努力时努力，该吃苦时吃苦，别在该吃苦的年纪选择安逸。人生的得失，有出场顺序，所以别着急，好的东西会慢慢来的，心怀希望与乐观，美好总是不期而至。
但也要懂得随缘，不要固执地强求，不是努力就一定会收获、会得到，有些东西错失了，可以难过一时，但别一直执着。或许错过是遗憾，也许是躲过一劫。得到未必是福，失去未必是祸，凡事想开一些，都值得可乐。心态好，人生处处都是欢喜。别烦恼，那是自找没趣。
别贪心，我们不会什么都有；别灰心，我们不会什么都没有。抓不住的东西就放手，在身边的要加倍珍惜。人的手掌就那么大，能抓住的东西有限，所以别贪心。
每个人在俗世之中，难免会遇到进退两难的事情。往往在这个时候，能体现一个人的人品。作为修行的人来说，在两难之事中如何抉择，也最能体现一个人的境界。
有句话说“回头已是百年身”，也有句话说“世上没有后悔药”，意思都是说，这个世界上你遇到的每一件事，都是独一无二存在的。每个人的生命，也没有再来一次的机会。所以，要想要让自己每件事都做得好，做得对，就显得难上加难。
量子力学上有个著名的实验，叫做“薛定谔的猫”。就是将猫关在一个封闭的匣子里，里面同时有放射性元素。如果放射性元素衰变，则猫必死无疑。如果放射性元素没有发生衰变，那猫就会活下来。
只有打开匣子才能知道猫的死活，但是打开匣子的那一瞬间，对于猫来说也是致命的。
这个实验的有趣之处在于，猫的死活有两个结果，但是你只能认定其中的一个结果：死或者活。
真正的修行也是如此。往往人在两难当中，需要有一个正确地抉择。但是这个抉择，必须由自己作出，并且只有在事情过后，你才会知道到底什么样的抉择正确，或者错误。
有这么一个故事。
有个中年人想要当神仙，于是到庙里去拜观音菩萨。他到庙里一看，观音菩萨正好在，于是就问观音菩萨：“为什么我不是菩萨，而你是菩萨？”观音菩萨知道他心里想什么，于是微微一笑，道：“你想当菩萨？那你要能忍得住心中的欲望。”
中年人一听，就问道：“要忍多久才能行？”观音菩萨道：“你能忍住心中的欲望，七天后，就能当菩萨。”中年人大喜道：“那我七天之内什么都不做，就能当菩萨了？”观音菩萨点头道：“正是。”
在两人的商量下，中年人决定代替观音菩萨，在神台上坐七天。只要这七天，心中不起任何欲望，就可以当菩萨。安排好后，观音菩萨就离开了。
这座庙不算偏僻，但也偶尔有人来。只不过……
第一天，平安无事。
第二天，平安无事。
第三天，第四天，第五天，第六天，全都是平安无事。
按照要求，到了第七天，如果这一天过去，中年人就能当菩萨了。中年人知道观音菩萨言而有信，不会诳自己。时间越临近，他的心中愈发的欢喜。
他心想，只要这一天平平安安地过去，他就能当菩萨了。
离这最后一天过去，还剩下几个时辰，到了晚上，来的人就更少。只要没有人来，他的“成功率”就更高。
因为时间快要临近，他的心开始有点惴惴不安。等到确实没有人来了，也没有人打扰到自己，他就开始想象着，当菩萨以后是什么样子的。
他想到了菩萨的慈悲心肠，想到了菩萨的神通法力，想到了菩萨的平淡如水，想到了菩萨的用生不灭……想着想着，他不禁笑出声来。他的心，越来越沉浸在即将要当菩萨的幻想之中。
忽然，一声佛号将他从繁多的思绪中拉了回来。
原来是观音菩萨回来了。
观音菩萨望着他笑，中年人忙不迭地说道：“七天过去了，什么事都没有发生，我也没有起任何欲望。”
观音菩萨合十道：“前六天确实没有任何想法，但是刚才，你的心一直在欲海中挣扎。难道你自己不知道？”
中年人强辩道：“哪有？只不过是一些心念而已。”
观音菩萨道：“心念即是欲望。你想要当菩萨，对于菩萨来说，就是一种欲望。如果你是一般的修行者，想要当菩萨没错，但是当你是菩萨了，就不能有‘我是菩萨’的想法。否则，你就不是真的菩萨。”中年人一想，似乎真的是这样。
最后，中年人只得走下神台，将位置还给了观音菩萨。
对于普通人来说，一个人心中有“菩萨”，其实属于著相。当你觉得自己是“菩萨”，你就不是真的菩萨。
然而，作为一个人，心中却必须有“相”，否则就无法正确地认识事物。
从这一点上来讲，就与“薛定谔的猫”在理论上就很相似。
即：你要想当菩萨，就要知道菩萨的样子。但是当你知道了菩萨的样子，你又无法成为菩萨。
中年人在离去之前，忽然想到什么，回头问观音菩萨：“要是我一直保持无欲的状态，会是什么结果？”
观音菩萨回答他道：“看起来你的‘起心动念’是一种偶然，其实不是。当你心中有了欲望，你才会想要当菩萨。只有你不想当菩萨，你才会当菩萨。”中年人恍然大悟，明白了修行到底是怎么回事。
观音菩萨最后的一番话，似乎有种“世事常两难”的意味，很多人在此处，往往觉得很难理解，并且很难抉择。说白了，就是他不知道怎么去修行。
修行的人，并不是“薛定谔的猫”的观测者。作为修行的人，他的修行境界是逐渐提升的。当他不断提升自己的修行境界，修行路上的许多想法，都会逐渐地放弃掉。
比如最初他有想要当菩萨的心，他会朝着这个方向努力，而不是一上来，就当自己是菩萨。他每去掉自己的一点欲望，他就离菩萨的路，更进了一步。
一个执著于当菩萨的人，如果在修行路上不放弃这个想法，就如同故事中的中年人一样，最后以失败而告终。
虽然这种抉择看起来很难，但是只要抓住修行的核心——去掉人的妄想执著，其实就不难。过去的修行高人，都说出了只要一个人向心去修，修行路上的任何绊脚石，都能轻易迈过去。
只有在事情当中，放不下自己各种欲望的人，才会有“世事常两难”的困境。
人生这辈子很多的事情是我们无能为力的，很多人也是我们无法挽留的，做人不该管的事情不要管，不该做的事情不要做，不该说的话不要说，过好自己的生活，甭管别人的事情，少管少说就是福报。
流言蜚语，起于小人，止于智者，世上本无事，庸人自扰之，很多时候并不是别人让我们烦恼，而是自己让自己烦恼，烦恼是自找的，有些麻烦也都是自己找的，只要自己不是非，不往心里去，一切都会过去，管住自己的嘴，别乱说话，别说伤害人的话，别说抱怨的话，别说无关紧要的话，别说丧气的话，别说愤怒的话，宁愿保持沉默也不要多言。正所谓说的越多烦恼就会越多。有些话不必说，有些话只说三分，当你的话少了身边的贵人就多了，话少了烦恼就少了，话少了祸患就少了，少说，是一种修养。少说是一种福报。
闲话少说，闲事少管，少管少说，便是有福的征兆。不该问的事情不要问，别人的事情少插手，管好自己的事情不要管别人。谁对是错，不要去过问，谁好谁坏，千万别评论。别人的 生活再好也不要嫉妒诋毁，别人的生活再差也不要随意的轻视，收好自己的心，别去干涉他人太多的事情。与你无关何必自找麻烦，有些时候管得越多并不一定会得到别人的感激，还会让别人心生厌烦。当你能把自己的事情处理好已经很厉害了，一定要管好自己的情绪，不要管太多，也别说太多。我们不是别人所以我们无法对别人的事情感同身受，既然不是别人就不要去管别人，该说的说，该管的管，帮不了别人就不要说别人，对人多说一些好话，多给人一些帮助，少责备人，少说他人。给人尊重就是给自己尊重，给人留面子就是给自己留面子，少说，少管就是积福。
做人要少说话，话多了就会出错了，做人少管闲事，闲事管多了，灾祸烦恼就来了。不该说的不是哦，不该管的不管，就是好福气
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