美德即知识，没有人是因为知道了善而不行善的。～苏格拉底
柏拉图发展和继承了苏格拉底的观点，他认为，应当由智慧的哲学家来统治国家。罗素将柏拉图的结论与现代理念作比较，提出两点质疑，首先，是不是存在智慧这个东西？道德经有云，大智若愚，真正有大智慧的人，我们普通人反而认为是愚蠢的，所以智慧是很难被平庸大众发现的。如果把经验和知识就当作是智慧呢，我们会那些钻研于科学的人只是精通某一方面的知识，比如哲学家大多五谷不分四体不勤，数学家不太擅于人际关系，政治家满腹雄辞精于巧辩，却很少讲逻辑。我觉得，柏拉图以及之后的哲学家都曲解了苏格拉底的真正意思，这个被古希腊人公认为最智慧的人说，我之所以看上去比别人智慧，是由于我知道并承认自己的无知，如此说来，智慧是一种内省的觉悟的能力而非指的是一种特殊的技能，与拥有或能否运用经验知识应是两种概念。其次，罗素提出即使政治家具有智慧也不可能总是行善，因为政治是一门调谐国家各阶段和各种民族利益的技能，使各方利益最终妥协的，往往并非是慈善的手段。因此，让一群所谓最智慧的人掌握所有统治权力，是过于理想化的，并且谁不能保证这些貌似智慧的人一直用正义的手段执政。中国的墨子曾说，万一被一帮又坏又蠢的人把持了政权，若此之使治国家，则此使不智者治国也，国家之乱，既可得而知己。既然我们不容易分辩出智者和悬人，且即便智者当国也未必是做的正义或高明的事，所以罗素的结论是，这就是拥护民主制的最终理由。无论智愚，若每个人的自已未来是自己选择的，那么结果怎样便无可抱怨。事实上也并没有什么样的人生是错的，英国诗人布莱克说，如果愚人始终坚持自己的愚行，他早晚也会变成智者的。
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