《应帝王》一章是庄子下结论的一章。由一开始的《逍遥游》领悟洒脱超然的逍遥自在，知道万物不齐之上有一个万物皆齐的境地，这便是《齐物论》带给我们的关于道的领悟。知道了道体的存在，我们才能够更好的以一个养生主的姿态，生存于这个美丽的人世间，纵然《人间世》有太多的炎凉世态，辛酸不易，但只要心中坚守内修，追求那个“道”的修养，将“道”充满于内在，正是《德充符》赋予我们的内涵，充实最美的内在，方可成为一代宗师！
《大宗师》便是有着极强修养的德与才兼备的人物，只有这样，才能更好做到内圣外王，出世即修养自己寻求“道”的境界，达到内圣，然后才能更好地救世济人，即外王，对外王霸天下，即入世！怎样成为优秀的“王者”？《应帝王》给出了答案！
上古的“道”——“藏仁以要人”，“未始出于非人”
“有虞氏，其犹藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。”尧舜时期，按照古人的说法，道德上已经有所退步了，然而此时人们也不需特殊标榜所谓的仁义道德，单纯就人们本性中存在着的那些仁爱之心就是最真实的存在，没有善恶是非，就更无今天意义上的坏人。
天下如何治？——楚狂接舆如是说
“夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。”什么意思？治理天下，从外部入手吗？不！先正己，每个人都能从己出发，先治己，人人都是圣人，那么天下就会大治！和儒家路线一致！
无名人曰——“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
你必须修养调整自己的心境，使心境永远是淡泊的。并且是自己“合气于漠”，使自己心静到这种境地，似乎什么也没有，这样就顺应天地自然之理而生活着，没有一点私心，修养达到这种境界，天下自然太平了！
老聃曰——明王之治：功盖天下，而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。
庄子借用老子的话，说出了古之明君治理天下，以身为天下先，对于百姓及万物的功劳，可谓“”功盖天下”，然却从不居功，用道德和仁爱去感化万物，百姓都非常喜爱他。他治理天下的方法之高深不是我们能够想象的到的，能够做到这样一定是得“道”了！
列子悟道——“于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封戎，一以是终。”
南师认为：于事无与亲”，这是应帝王第一个秘诀，入世的秘诀。有道之士到这个世界做人做事，做任何事都是无与亲，不亲。不亲是什么？就是佛学里的不执著，不抓得很牢。人生应该做的就去做，做完了，行云流水，游戏人间；一切善事都做，做完了不执著，不抓得很牢。对自己生命更不要抓得很牢；万事不执著，这样才能够入世。
“雕琢复朴”，人生下来本来很朴素自然的，而后天的环境教育种种的影响，我们把自己雕琢了，所以就多出了很多世俗的偏见！导致诸多烦恼纷至沓来。所以这种后天的雕琢某种程度上给我们的这个生命带来更多的负能量，所以要“复朴”。就是这样，活着就是活着。不给自己设置界限，一以贯之。
“无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。”
我们不要为了所谓的“名”与“利”而成为虚名的奴隶。更不要为了谋略成为一个城府很深的人。不要过于执著地去做事，把该做的事情做好即可。不要总觉得自己智慧高、很聪明，自以为是。时刻体会我们这个生命本身是无穷无尽的，做事处事都要达到无我的境界，那么我们来入世便可以为应帝王了。
圣人之道——“至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。”这是道的最高境界。
我们来到这个世界上，由于我们后天的雕琢，打破了我们原本精神的质朴，来自太多的物质、名利、地位、金钱的樊笼，或许这便是我们给自己设置的障碍，所以，我们要冲破自己的这个牢笼，解放自己的灵魂，不被这些羁绊所诱惑，淡泊名利，宁静致远，就能做到“胜物而不伤”！
最后庄子以“倏”“忽”“浑沌”的故事结尾，幽默风趣，是倏忽无意害死了浑沌？抑或浑沌得窍不觉蒙惑了倏忽？道于其中矣！盖浑沌本该无窍，安非加之乎？其之意远矣！待吾辈当深思之……
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