原文
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文
精神形体配合，持守住道，能够不离开吗？随顺气息以追求柔和，能够像婴儿一样吗？涤除杂念而深入观照，能够没有瑕疵吗？爱护人民与治理国家，能够无所作为吗？天赋的感官在接触外物时，能够安静保守吗？明白各种状况后，能够不用智巧吗？生长万物，养育万物。生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，引导万物而不加以控制，这就是神奇的德。
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解读
在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。
婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。
而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而通透真理的品性。
“载营魄抱一，能无离乎?”身体和灵魂应该合二为一，不相分离。灵魂是精神上的，是无形的;而肉体是现实的，是真实存在的。精神与身体相互依存，互为因果，相得益彰，无可分割。
“专气致柔，能如婴儿乎?”虽然后世有性善、性恶之争，但在老子看来，显然婴儿的心灵是最无暇、最宁静的。修道者正应如此，保持心灵的洁净，从喧器烦杂之中重归朴质自然。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。
“涤除玄鉴，能无疵乎?”只有除却心头偏见，才能洞悉事物的本源。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合。心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。
“爱国治民，能无为乎?”只有采取无为之治，不胡乱妄为干扰百姓，才能称得上是爱国治民。在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。
“天门开阖，能为雌乎?”即人在感官行动之时，能否保持柔和低调?谦虚不争一直是老子主张的处世之道。“天门”就是与天地沟通的门户。意思是说在天门开阖间，能保持内心的虚静吗？换句话说，天门开了也不要激动，关了也不要着急，要顺其自然就好。
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“明白四达，能无知乎?”聪明通达而没有特别的心机，所谓大智若愚者是也。能够做到了以上四种境界，就必须放弃投机取巧之心。要每个境界依次进行，一步一个脚印，脚踏实地才能获得高深的德行。
“生之畜之”意指精神内守，身心相合，融为一体，最后达到生气、蓄气的效果。“生而不有”就是不无不有，也就是若有若无，似有似无。意思是介于有和无之间的非有非无的状态。
“为而不恃”就是做了一件事，却不把它当依仗，去换取利益。就是做这件事本身的目的很纯粹，没有自身以外的目的和需求，这就是“无为”需要的境界。
“长而不宰”就是长久保持而不干预。其原意是，想要与天长地久地沟通共鸣，前提是要保持内心的虚静。
当一个人心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，这就是“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。
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