修行不管历经什么样的阶段或境界,
那都是梦中的。
一旦你醒来,什么也没有。
你要么醒了,要么没醒,
不存在中间状态。
梦里可以有很多经历,
很多体验,很多故事,
但都不是真的。
如同你夜晚梦境重重,
一场又一场,
一生又一生,
一旦清晨醒来,
便知全是假。
一个从大梦里醒来的修行者的经历,
和这没有不同。
修行之初,关注自身体验,
经历一种又一种的景象、一重又一重的境界,
和一场又一场的梦有什么区别?
除非糊涂了,否则没人重视这些。
梦里不遵从时间的先后规则,
因此没有真实的层次或次第。
如果它有,那是人为设施的,
并非真实。
不要被自己的梦境欺骗,
每相信自己的经历一次,
你便上当一回。
没有哪一个梦是真的,
所有的梦都不真,
当真正清醒过来。
所有的境界必须丧失殆尽,
否则,你还在梦里而不是醒来的状态。
就坐在你的椅子里,
你能清楚的区别哪是梦,
哪是现实(最后和最初的梦)吗?
你面前存在的一切是第一层梦,
从现实发出,
你又经历和遇见的是梦中梦。
你醒在哪里?
还在故事里吗?
只要还有你所相信的,
那说明你还在梦中;
相信遗失殆尽,
你从梦里醒来。
相信是往梦里迈步,
每相信一个什么,
你就往某一梦里前进一步。
不相信是从梦里退回来,
但“不相信”也是一个梦——
还必须小心,也不能落入这个梦。
相信是梦,不相信是梦,
你在哪儿立脚?
何处是清醒?
知道梦是梦就已醒了,
清醒不能单独存在,
在梦外、梦内、离开梦都找不到一个叫“清醒”的事物。
清醒是知道梦是梦,
当你知道梦是梦的时刻,
便是你从那个梦中清醒的时刻。
从梦里醒来,没人再谈论梦,
没人再把梦中的事当真。
心地风光,重重都是幻象。
别相信你经历的那,
不管你经历了什么。
从我的感受里出来,
别在感受里寻找真实。
你看到你面前的桌子了吗?
你能从一场桌子的梦中醒来吗?
你看到你面前的墙了吗?
你能从一场墙的梦中醒来吗?
眼之所见,心之所想皆是梦。
不是望见真理要经过什么境界,
而是你要穿透你的梦。
没有什么裹着真理,
只有什么障着你的眼睛。
你不需要对真理本身做功,
你只需要对你加给事物的故事做功就行了。
你是一棵秋天落尽叶子的树吗?
你的老茧剥脱尽了吗?
如果没有,继续褪去你的茧——
那心灵的层层幻象;
如果你褪尽,你知道那是怎样的一种状态,
那干净、简单、真实得无话可说。
菩萨们谈论不二,
轮到维摩诘发言时,
他默然无语;
达摩询问弟子对真相的领悟时,
到了慧可,他只是礼拜,
然后站起来立在一旁。
有禅师终日不说话,
砍柴挑水担担,
天天在讲道。
只是你看见了吗?
和祖师们一脉相承了吗?
真实的没那么多事,
你的内在经历是你的,和真实没关系。
真实非常清晰地在那里,
它不含糊,不犹豫,不朦胧,不模糊,
它十分坚实的做它自己。
你个人的体验不关它的事,
你无论体验到什么,
它独自在那儿不变。
真相也不关你的境界,
你只不过是在突破自己的境界看到它。
境界和体验是梦幻般的,
所有的境界及体验都是意识的产物。
关注和追求体验、境界的人,
是玩弄识神的人。
那是玩耍者,不是修行者
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