马克斯·奥勒留是古罗马帝国的皇帝,也是古希腊晚期著名的哲学家。
他在《沉思录》中,记下了自己的哲思。
在下面的这段话中,阐释了自己心中的“自然之道”,
告诉了我们,我们应该如何对待自己的世界。
当你一再纠结时,读一读这段话吧,解放自己。
马克斯·奥勒留如是说:
“这条黄瓜是苦的。”
丢掉它。
“这条路上有荆棘。”
转弯走。
这就够了,用不着再加上一句“为什么世上要有这种东西”。
因为你会被通达自然之理的人所讥笑。
犹之乎你到木匠铺或鞋匠铺去责问他们为什么有锯木屑碎皮革,
他们也要讥笑你。他们有地方去丢那些木屑碎皮;
宇宙在本身以外却没有空间;可是宇宙之巧妙即在于是,
虽然其本身是有范围的,
但是其内部的一切衰老无用之物都能被变成为原来的本质,
再度被创造成为新的事物;
这足以说明宇宙自然不需要本身以外的任何事物,
亦不需要一个丢弃破烂东西的角落。
其所需要的仅是自己的空间,自己的物质,自己的固有的手艺。
01 外物是自然
在这段话的一开头,奥勒留举了苦瓜和荆棘的例子,
吃到苦瓜会觉得苦,被荆棘刺到会觉得痛,
这些都是我们面对的外界事物,
我们通过自己的感官就会接触到这些东西,
这些东西不能因为我们的主观意志而改变。
于是我们怎么办呢?
丢掉或者绕过去,就可以了。
然而我们却常常愤怒,愤怒于为什么有苦瓜会让我们苦涩一口,
愤怒于为什么有荆棘需要我们绕路,于是我们就难过了,就痛苦了,
就陷入悲伤的情绪之中了。
然而,与苦瓜和荆棘本身不同,我们的这种愤怒和悲伤确实主观的,
是因为我们不能认识到自然之道。
所谓自然之道,简单地说,就是我们要时常告诫自己,
很多事情“本来就是如此”,它不是专门来给我们找麻烦的,仅仅因为它就是这样而已。
这就是教我们去接受,教我们以包容。
只要认识到这种自然之道,认识到整个宇宙都是自然的,那么人心其实就能装下整个宇宙了,
因为这一切外物都可以被你所接受了。
无独有偶,庄子也曾经描述过一个射姑山上的神人说:
“之人也,之德也,将磅礴万物以为一,……之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不热。”
就是说这个人,他的品德,可以让浩然磅礴的世间万物都像是一体的,
对他来说,没有外物可以伤害到他,就算发大水,
水位高到将要接触到天上了,他也不会溺水;
就算是大旱的时候,金属和石头都被烤化了流动起来,山上的土都烤焦了,他也不会感到热。
这当然是一种浪漫的描述,但也揭示了同样的境界,就是自然之道,包容之道。
02自然是自足的
接下来,奥勒留说起了木匠有地方丢木屑,而宇宙可以实现自己自身的物质循环。
也就是说,这个宇宙啊,是可以自给自足的,
可以在自然的运行之中实现自己。
而我们人又何尝不是如此呢?
细微处看,人是宇宙自然运行的一部分,
由物质生成了,死后又变成了物质。
庄子中也曾说:
“察其始而本无生,非徒无生也而本无形,非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。”
人开始的时候,本来也没有生命,甚至连身体也没有,甚至连组成身体的物质也没有。
就是天地间物质不断变化,我们才有了形体,才有了生命,现在继续变化,又变化成了没有生命的物质,
这和春夏秋冬的变化有什么不同呢?
而广泛地看待我们自己的话,我们又何尝不能和宇宙融为一体呢?
个人的变化就是宇宙的变化,我们作为一个个体,难道不也是一个个小的宇宙,也就是这样自然地存在着吗?
所以我们要认识到,自己也是自然,这个自然的自己仅仅因为是自己,就足够有意义了。
我们不要和别人比较,每个人都是一个自然体,每个人的生命都因为自己而获得满足,
从这个意义上看,谁的生命又是没有价值的呢?
晓角心语:
奥勒留一段话,教我们以自然之道,懂得自然,
就是要懂得让自己的心去贴合自然,去接受外物而不生杂乱的情绪,
就是认识到自然是自己成全自己的,而我们也是自然的,
每个人都自己成全自己,每个人都因为自然而本身无与伦比,价值无限。
本文完,谢谢您的阅读。
我是晓角心语,专注情感写作,愿我的文字能滋润您的心田,愿我们都能过好当下的每一刻,不负此生。
原创不易,点个赞再走吧。
网友评论