《传习录》二一五：心病只需一剂药

《传习录》二一五：心病只需一剂药

九川卧病虔州。先生云：“病物亦难格，觉得如何？”

对曰：“功夫甚难。”

先生曰：“常快活便是功夫。”

九川在虔州（今赣州）卧病在床。阳明先生说：“病患作为非常之物也是很难格正的，你觉得怎么样？”

九川回答说：“这功夫的确很难。”

先生说：“常常保持轻松快活的心态就是功夫。”

不能解决问题的学问五分钱一斤，真相是绝大多数的学问都不能解决任何实际问题。以至于当几何之父欧几里得听闻弟子中有人问出“学习几何能让我得到什么好处”的问题时，果断让仆人给那名弟子三个金币，要他到别处去求有“好处”的学问。

五分钱一斤的不是别的，正是写满各种“学问”的废旧书本的回收价。倘若书本上的所谓“学问”不能被吸收，不能被消化后用来解决实际问题，几乎就是一文不值的。一定程度上讲，不能被消化、吸收的学问，还会如同不能被消化、吸收的食物一样，要么成为病患，要么变成赘肉。

阳明心学的全部意义在于以心印证、消化各种学问，将之转化成解决问题的能力。

王阳明有一个大的“病患”观，他指出“天下之人心皆吾之心也，天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？”这个“病患”观有个大前提，那便是视天下万物与自身为一体。正因为如此，才会有“天下之人心皆吾之心”，才会有天下有病狂者存在自己便是病狂者。进一步推展下去，天下如果还有人行不仁之事，自己在仁上修为就还是有欠缺的。

乍一看，王阳明的这个大“病患”观似乎是大而无当的。只有仔细推敲、实践，才能觉出其中的能量。孔门讲“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这是一个如同波纹一般逐渐影响全局的天下观。孟子之所以特别强调“亲亲”“贵贤”，不是在倡导小圈子️，而是讲小圈子是大影响的前提。“亲亲”“贵贤”是有切肤之痛的，拓展这种切肤之痛才能真正做到“仁民”“爱物”。最简单的，看到一个陌生人身体受伤，我们会生“恻隐之心”。但如果你亲眼看到自己父母身体的某个部位受伤的场景，你自己的相应部位会有相应的“切肤之痛”。一个人心中这种“切肤之痛”越真切，他视天下万物与自身为一体的意识就越真切。进一步的，一个人视天下的病患如同自己的病患一般时，他所做出的反应才是真正有利于天下的。

如果仅仅推敲到这里，王阳明便和提出“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的陆象山没有什么分别了。可喜的是，王阳明在这个方向上作了进一步的探究。既然天下万物与自身都是一体的，由人心而发生的一切便也是一体的。这个一体，不是可以拆分的各种零部件，而是不同视角下的价值与功用。身是就其充塞处而言的，心是就其主宰处而言的，意是就心的发动处而言的，知是就意的灵明处而言的，物是就意的涉着处而言的。从这个意义出发，《大学》“八条目”中的格物、致知、诚意、正心、修身等一下子豁然贯通起来。不再是不同的“部件”，而是浑然一体的“致良知”。“格物”不过是格正意的涉着处，正其不正以复归于正；“致知”不过是“去人欲，存天理”使意复归于灵明；“诚意”不过是就心的发动处下功夫，做到“自慊”——做到内心充实愉快，不自欺其人；“正心”不过是匡正自己的主宰处，使其有个主宰的样子。

更进一步的，既然天下万物与自身都是一体的，“心外无物”便有了特别的意蕴，虽然还是“宇宙即是吾心”，这个“吾心”却新升级了另外一种超能力——病患也是物，也是可以格正的。格正病的过程，其实就是“致良知”的过程，在格正病这件事上，“常快活”才是功夫——保持内心的轻松愉悦才是最关键的。

先前，王阳明有个弟子叫陆澄，平日里学问修养都挺好的，忽一日收到家信，信中讲他的儿子病危了。陆澄因此而忧闷不堪，几乎病倒。王阳明提醒他“若此时放过，闲时讲学和用？”

“致良知”不是具体的学问知识，而是人应对自身病患的一剂药，功夫在于“常快活”。当我们如王阳明所希望的那样视天下万物与自身为一体时，它也就成了应对整个世界病患的一剂良药。