006 天理在任何时候都是让一切都美好，正是止于至善

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 【原文】

        爱问：“昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但与宋子格物之训思之终不能合”。

        先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。

         爱曰“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。以是未能释然”。

         先生曰：“子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝茍从？精一博约尽心，本自与吾说吻合，朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”？

        爱问：“尽心知性，何以为生知安行”？

        先生曰：“性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事。己与天为事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。

        爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。

        先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。

【贱悟】

        徐爱问王阳明先生“昨天听您说止于至善之教法。觉得自己用功找到了用力的点。但是朱熹关于的格物的教导，始终不能够吻合。”先生说：“格物是止于至善的功夫。既然明白至善，就明白格物了。也就是说按照阳明先生的想法，格物的目的是止于至善，是明明德。

        就像我们经常问的一句话，我们为了什么学习？回答有很多，有考大学、有找好工作，这是小我，有的是为了造福人类当科学家，当音乐家等等，作为一个人个体，多数还是追求自己的进步，但是作为一个整体每个个体的进步就是整体的进步。而从心学的角度来讲最大的进步也不过于心的进步。心即理，心的进步就是格物的目的，心的进步是止于至善，格物是为了止于至善，发扬心性的光明。

        徐爱说：“那么按照先生昨天所教，推理格物的方法，格物就是止于至善的功夫，好像能够明白大概的意思。但朱熹提到了尚书里面的“精一”一词，论语的“博约”和孟子的“尽心知性”为依据训导格物，好像很对，所以心里头还是不能够完全释然。

        王阳明先生此时品评徐爱自己有疑虑未除就去听别人的，没有光明自心。对徐爱说：“子夏笃信圣人，他非常相信孔子。曾子，凡是是在自己身上找原因。笃信圣人是对的，但是不如反求于自心更加明白深切。现在徐爱你如不能够明白自己的内心真实想法是否正确，仍存在疑虑，那么不能屈就于旧的传闻和说法，不去追求真正的真理。就像朱熹，也尊信程颐，但对于程颐的说法，如果不能够让他自己身心相应。那么，朱熹又会认同程颐吗。

        精一、经一、博约、尽心知性，这些说法是和王阳明的说法是相吻合的。反而朱熹关于格物的说法实际上是有些牵强附会的，并不是格物的本质，在王阳明看来朱熹事事物物找天理本身就有问题。”精一“之功，是追求精达到一的工夫，就像淘米就是为了米干净。博学是遵守礼法天理的功夫，前面说了学来学去为的是遵从天理，发扬天理。如果明白知行合一的说法，都可以用一句话表达清楚，就是一切的一切都要符合天理良知。

        尽心知性知天，是生之安行的人做得到的事，存心养性事天是学知利行的人做得到的事，修身以俟是困知勉行的人做得到的事。其中朱熹以为为尽心知性是格物，就是把格物物这个说法理解错了，甚至可以说把格物的本意颠倒了。按照尽心知性知天是格物致知，就是让刚刚开始学习的人就去做生之安行的事儿。圣人的事儿，普通人怎么做得来呢？

       徐爱问：尽心知性，怎么会是是生之安行的人才能做的事呢。

       阳明先生把人的心性大致分为三个次第，说尽心知性是第一第，人的本性是心的本体。天理是性的本源，尽心就是尽性。是天下最诚心的人，才能发挥人的本性，发挥本性才能认知天地之化育。尽心知性知天，知晓天性就好像知道自己是哪个省那个市里人一样，是自己本有本身就该知道的，分内的事。尽心知性就是达到心即理、致良知的状态，人的主宰是心，心与天是合一的。尽心知性是第一第，这是生之安行的人才能做的是，就是圣人才能做的事。

       存心养性事天为第二地，存心者就是怀着一颗善良的致良知的心。对于良知还怀着，还在存养中，没有达到尽心的程度，心没有完全展现出良知，还有未尽之处。存心养性事天， 就像孩子孝敬父母、臣子侍奉君主，需要恭敬奉承，然后确保万无一失，是学着去做，存养的心是与天有分别的。那么，尽心知性和存心养性的区别就是圣人和贤人的区别。 存心养性事天，是学知利行的人是贤人做的事。

        夭寿不贰，修身以俟是第三第，说夭折与长寿没有区别，这种教育方法不过是叫人要一心为善，不可以因为生活和寿命改变，就把为善的初心给改变了，只是去修自己的身为善等待命运的到来。至于生活好坏寿命长短不在乎，因为有天命在，就是一心一意的不动摇心志的全心为善，不管多么艰难困苦，一切听天命这是第三第。第二第存心养性事天没有与天合二为一，但是还是认识得一个天或者天理在前面，而第三第没有见到天，是在此等候与其相见，就与第二第存心养性事天差的更远了，这是普通人做的事。

        阳明先生认为，格物致知就是为了到达第一第，到达第一第自然能格物致知，就像成佛顿悟一样，要悟后起修。朱熹的格物是每个初学者没有因为立心，让初学者做圣人的事，所以初学者没有下手之处很容易跑偏，事情做起来也很难。

       徐爱说：昨天听先生你教诲呀，影影绰绰的觉得确实是这么回事儿，功夫需要如此去做。今天在听您进一步的解释，没有任何的疑惑了。昨天，我认真思考格物的物字，就是“事”字，格物就是格事儿。都是从心上说的，为良知尽显而格物。

       王阳明先生说：“对呀，身体的主宰就是心。心所发动，所发出来的便是意念，意念的本体就良知。意念表现出来是格物。如果你的意念在于孝敬父母，孝敬父母这个意念的本体是良知，那么孝敬父母就是格物。意在忠于君主，忠于君主这个意念的本体是良知，那么忠君侍主的行为便是格物。意在人民爱物，仁民爱物便是格物。意在视听言动，那么视听言动便是格物。

       其实，所有的事事物物都装在你的心里，只是你没有让你心里的只是宝藏被挖掘出来。 所以说无心外之天理，无心外之格物。即便唯物上讲心在不在外面的里都在，但是没有你的心与理的合一，知与行的合一，那个心外的里存不存在对你就没有意义了，所以无心外之力是相对正确的。对于大的世界和宇宙而言，我们这个理没有内外，没有心外之理，也没有心内之理。

     《大学》里面说：”光明光明的德行“的功夫，就是止于至善。《中庸》里面讲不诚心就没有万事万物，是说诚意，而诚意要成个什么意，就是良知的意，所以说，诚意的工夫就是格物。

       说实话，在工作若干年后，我才明白，我们所有的努力之所以有结果，人生之所以有意义，是因为我们按照天理，或者说自然根本规律行是。不是顺我者昌逆我者亡，是顺天者昌逆天者亡。着这个天就是天理，天理在任何时候都是让一切都美好，正是止于至善。

2019-06-19 小雨转晴