第十九章 新道家：崇尚理性的玄学
公元三、四世纪盛行的哲学思想称为“玄学”。“玄”出自《老子》，形容“道”是“玄之又玄，众妙之门”，意思是深远神秘，变化莫测。
冯友兰认为“玄学”这个名字就表明它是道家的继续，所以冯称玄学流派为“新道家”。（关于这一点，是有不同的意见的。因为儒学与佛学也谈论形而上学和玄学的内容，所以不能将“玄学”简单称作“新道家”。）
在这个时期，名家再次引起人们的兴趣，新道家对惠施和公孙龙的理论再次钻研，在“玄学”众提出了‘辩名析理’的观念。
新道家还对孔子进行重新诠释。他们中的大部分还以孔子为圣人，一部分原因，因为到魏晋时，孔子早已被奉为国家先师，另外，新道家对儒家经书中的重要部分也趋于接受，只不过在接受中又按老庄的精神予以重新诠释。
新道家认为孔子比老子、庄子更高明。他们认为孔子不讲做网，因为他已经忘记了’坐忘’这桩事。孔子也不讲’无欲’，因为他已经修养到这个地步，已经没有了’无欲’的欲望。
不过这倒正好放映了《老子》“知者不言，言者不知”的看法。
向秀和郭象
据《晋书》记载，向秀和郭象都是河南人，都擅玄学。郭象所著《庄子注》，很可能是向秀和郭象合著。故在征引《庄子注》时，称“向——郭《注》”。冯友兰将这两位哲学家作为新道学中主张理性的流派的代表。
向——郭《注》对老庄的早期道家思想做了重要修订：
道是“无”
老子和庄子也主张“道”是“无”，但他们所讲的“无“意思是说”无以名之“，就是说，”道“不是一样东西，无从为它命名。而向——郭《注》则以“道”为“无”。道“无所不在，而所在皆无也”。
老庄否认有一位具有人格的造物主，而代之没有人格的“道”，它是万物之所由生。向、郭二人更进一步，认为道即“无”。
万物的“独化”
万物自生，这是向——郭《注》里称之为“独化”的理论，意思是万物不是由一位造物主所造，但万物之间相互关联，这种种关联不仅存在，而且是必要的。每一物需要每一“它物”，但每一物仍然是独立自为地存在。宇宙间存在的每一事物都需要整个宇宙作为它存在的必要条件，而它的存在并不是由某一个特定事物所产生。而是当某些条件具备，在某种情况下，某些事物就必然会发生。
人的生命不是偶然的，向——郭《注》说：“故人之生也，非误生也；生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在于是，……故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；凡所不为，弗能为也，其所为，弗能不为也。故付之而自当矣。“
这个道理同样适用于社会现象领域。向——郭《注》又说：“物无非天也。天也者，自然者也。……治乱成败……非人为也，皆自然耳。“ 这里所说”皆自然耳“是指它们都是一定条件和情况下的产物。
典制和道德
向、郭认为，宇宙是在流动不居之中，社会也是在不断变动之中，人的需要同样是在不断变化之中。所以，社会岁情况而变化，情况变了，典制和道德也应作相应的改变。如果不随之而变，将变成认为的桎梏。
向、郭并不像老庄那样一般地反对典制和道德，它们所反对的是在现实世界中已经过时、已经背乎自然的典制和道德。
有为与无为
向、郭就是这样，对先秦道家思想中的天、人、有为、无为都赋予了新的诠释。
在社会情况变动中，新的典制和道德自然应时而生，在这时候，顺应天、顺应自然就要顺应新的典制和道德，这就是”天“，就是无为。反对新的典制道德，极力维护旧的典制道德，这便是”人“，便是有为。
一个人，在他的活动中让天赋的才能发挥出来，在他就是无为。反之，就是有为。在这方面，向、郭二人的见解十分有创见。
知识与模仿
老庄反对被社会推崇为圣人的那种人。向、郭并不反对，他们反对的是力图模仿圣人的那些人。
向、郭把模仿看成谬误，大概有三个原因： 其一是无用，古代的事情已经不复存在，没有必要模仿。对付新情况、新问题和新需要，要采取新方法；其二是徒劳。每个事物之成为他自己，是身不由己的，它想变为其他事物，是不可能的。其三、模仿是有害的。不知足于自己的天赋，硬勉强自己做不可能达到的事情，如同一个圆形要模仿成为方形。事物的本性都有局限性。人如果力图超越本性，结果就将丧失本性；只有不顾外面的引诱，顺乎自己的本性，才能保持自己内心的完整。一意模仿别人，不仅不可能成功，还陷入丧失自己的危险。这表明，模仿不仅无用，毫无结果，还将戕贼自己。因此，人的唯一明智的生活方式是”弃彼任我“，这便是在生活中实践”无为“。
齐万物
如果一个人能够真正“任我”地生活，不顾外来的压力或引诱，这意味着他已经能够祛除向、郭在《齐物论》注中所说的“偏尚之累”，时刻苦于选此舍彼的烦恼。也就是说，他已经能够从一个超越的观点，看到万物在本质上并无差别，已经登上“无差别”“混沌一体”的康庄大道了。懂得齐万物，万物都顺性“任我”，就都怡然自得了。
终极的自由与快乐
如果人能够超越事物之间的差别，就能够享受像《庄子》《逍遥游》中提出的绝对自由和绝对快乐。
关于庄子在《逍遥游》讲的大鹏、小鸟、蝉的故事，向——郭《注》说：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。”
但这种快乐只是相对的快乐。如果万物之始在自身有限的领域中自得其乐，它们的快乐也是极其有限的。针对这一点，庄子在《逍遥游》的故事里提出了一个独立的人（大鹏），超越有限而融入无限，享受到无限所给予的绝对快乐。他因超越了有限，融入无限而“无我”。他顺乎万物本性，与万物一起得其所哉，因此，在世人眼中，他“一无所成”。他与道成为一体，道无名，所以，至人也无名。
向、郭在《庄子注》里，把这个思想发挥的淋漓尽致：“物各有性，性各有极，皆如年知，……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。“ 事物各有其性，事物本性又各有局限。事物之间的差别往往只是数量上的差别，例如大知和小知，长寿和短寿，改变不了人的知识有限、生命有限这个本质。独立的人，既忘记了自己，又忘记了和自己对立的一方，因此达到了”无差别“境界。因此，万物在各自的范围内自得其乐。独立无待的人既无功也无名。则同于大通。”通“就是自由。
在向、郭的思想里，”道“即是”无“，”天“或”天地“成为他们最重要的思想。”天“是万物的总称，因此也就是万物的整体，从”天“的观点看万物，把自身融入”天“，就是超越万物和万物的差别性，或如新道家所说：”超乎形象“。
因此，向秀和郭象不仅对先秦道家的思想做了重要的修正，还把庄子在思想上的暗示用具体透彻的语言表达出来。明晰与暗示，哪一个更好呢？所以一个禅宗僧人说：”曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”。
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