先生游南镇。 一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物；如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体；若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣！而何谓之同体？” 先生曰：“你只在感应之机上看。岂但禽、兽、草、木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。 先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？” 对曰：“尝闻人是天地的心。” 曰：“人又甚么叫做心？” 对曰：“只是一个灵明。” “可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地、鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉、凶、灾、祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？” 又问：“天地、鬼神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地、万物尚在何处？”
以上两段对话是关于王阳明心学的经典，深入探讨了外物与内心之间的关系。这与佛家的“色即是空”有一定的相似性，不过按佛家的语境，这个世界本是寂灭虚无的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”。
而儒家是积极入世的，它的主要精神在于承担，它的学问都是追求经世致用的，心学也是如此。与其在外物上下功夫（比如朱熹提出的格物致知），不如时时地存养自己的心，使自己的心时时能合乎天理，从而像一面明镜，可以真实地映照出外界事物的本质。如果自己的心本身被私欲蒙蔽了，那就像镜子染上了污垢，那再怎么去照外物，都不能呈现外物本来的面目。
面对当今信息爆炸的时代，心学的观念尤其适用。如果你的心神是被外物信息被牵引，而不是由自己的内心所主导，那就会茫然不知所措。而你的心时时想着如何存养天理，那外在的一切不过是你心的映射，外在的一切反过来也会涵养你的心，使之与天理融合得更深。
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