“三人行必有我师”，其中的“三”，一个是我自己，另一个是合乎我的人，还剩下一个是不合乎我的人。简单说，就是我，我所认同的人，我不认同的人。这可以讲我们的思维系统和我之间的关系，投射到外，就是我们和社会的关系！
孔子很简单，把世上的人分为自我和他人，而他者，可以分为两种，一种是与我同者，一种是与我异者，如此为三。
如果深究背后的内涵，那么可以讨论一下古人对三这个数字内涵的理解，而由此形成的认知和文化传统，比如三生万物的概念。很多人不知道什么叫三生万物？其实很简单，三是这个世界的基础和真相。有了三，才有了万物，才成了世界。按照今天的科学语言来说，我们处于一个三维的空间，一切“物体”，都是三。你不可能在现实世界看见一个平面，一条直线，因为一切的物，都是三。古人的观念之中，这就是天道。所以一切物，必然是三。比如一根棍子，有两端，也有中间，那么这根棍子就完整了。你不能说这根棍子只有两端，因为必有一个中间，也必然能指出一个中间。
由此推之，人的特性其实也只有三。一个是我，如中间，一个是与我相同者，另一个是与我不同者，如此成三，这就是三人行，或者说这就是人类群体的真实状态！儒家讲中道，其实在这个程度上就很直白和简单！
大多数状态下，人几乎本能就是趋同，然后针对异我者，最后形成的就是党同伐异。纵观人类历史，其实很难摆脱这四个字。小到社交媒体吵个架，大到历史上的宗教战争、国家战争，其行为本质无非是党同伐异。那么孔子是怎么处理的呢？首先，夫子说了一句，必有我师焉！不着急去同，也不着急去异，而是先师之。
世上的一切同于我者，或者异于我者，都有我的可学之处。夫子的主张，始终都是向人学习，提升自我。同与我者，可以看看别人的操作是如何的，我可以得到肯定和坚定，也可以精益求精，彼此共鸣。异与我者，可以看看别人为什么选了其他的方向，拥有一个非我的角度，可以开拓视野，打破固化。
世上的一切同于我者，或者异于我者，都有我的可学之处。夫子的主张，始终都是向人学习，提升自我。同与我者，可以看看别人的操作是如何的，我可以得到肯定和坚定，也可以精益求精，彼此共鸣。异与我者，可以看看别人为什么选了其他的方向，拥有一个非我的角度，可以开拓视野，打破固化。
这里的师，不是拜师，而是以别人为参照、为印证，来检点自我，这一参照和印证之下，那么自己就可得长进了，这就是师。所以只要有弟子之心，所有人都是师，若无弟子之心，那么有师也是无。
但是，在孔子看来，只是一味的参照、模仿、对比和印证还不够，最终还是要落实到行上。那么这个过程之中，还有一个终极的标准，那就是善！
从同者异者身上所得的一切，足以启发和教育自己的，最终还是要落到行为的改变之上。择其善者而从之，其不善者而改之。一切还是自主，不是从人！一切不会是简单的模仿别人，跟随别人，或者任性的从别人的反方向而去，一切向外在的观察、学习，最后还是要以自己内在的善来判断，是否真的合乎我！
当我们观察他人与我的同或者异，我们才知道这个世界是大的，有自我之外；当我们去看待同和异的时候，我们才会清晰一些方向，从中得到一个省察的机会。不要只是简单的把同于我者认为是善，异于我者认为是不善。而是要在这同与异的对照之中，感知到自己的善和不善！
从同异之中见到了善，那就大胆的去跟从实践；看到了不善，那就勇敢的去改正。
有人会问，那么这个善和不善，自己判断就正确吗？恰恰，这不正是不断地“三人行”的必要所在吗！就因为自己的判断不一定准确，所以才要不断地从三人行之中，努力的提升自我。岂有绝对的善行？如果有，圣人直言立下规矩便是，要的是在每个人不同的生命、不同的生活、不同的处境之中，不断地提升我们当下的善罢了！善，不是一个固定的态度，而是人在不断的磨砺之中，能够在当下做出最好的行为。
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