无为方能无不为，有为方能有无为

    无为与有为，道家与儒家的不同追求，贯穿了中国千年，在无数文人心中留下印记。无为，追求顺应自然，如其所是，即道法自然，给人以出世之感，飘渺如烟；而有为，追求实干，建功立业，表现为入世之态。如果这二者做到极致又会给人一种怎样的感觉？一般人的无为或许成为了逃避，有为变成了偏执；而真正的无为与有为，我认为取其中庸，无为方能无不为，有为方能有无为。

    无为以自由之态，超然物外。无为，方得坦然。“道法自然，无为自化”，庄子哲学的最后归宿，便是为了达到人生逍遥的目的，游心于物外，不为世俗所累。“上与造物者游”，而又“不谴是非，以与世俗处”、“独与天地精神往来，而不睥睨于万物。”逍遥游此篇中，鲲鹏的意象宏大、自由，然而仍要抟扶摇而上，以至南冥。这反应了在客观现实中的一事一物，都是对立而又互相依存的，没有绝对的自由，要想无所依凭，又该如何？

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

    对于有所建树的官员，宋荣子的境界高一层，他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。列子乘风而行，飘然自得，又是另一层境界。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，邀游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。无己是内在，无功、无名是外在，三者同名异说。要想无所依凭，就要无己，超越小我，超越故我，超越成见之我，以超越之心做事，达到真正的自由。尧为何让天下于许由？在尧的统治下人民安居乐业，这时已经不再需要去平定四方，而是无为而治。这也阐释了圣人无名。汉高祖统一天下后，经过战乱，人民与社会已经疲惫不堪，这时的无为，是让他们自己修复，他的继任者奉行休养生息的政策，开创了文景之治的太平之世，他们所做的，就是无为而治。这也就是无为方能无不为。

  我们眼中，有为的圣人，大都是为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。他们有为的目的又是什么，难道不是为了无为吗？苏轼平步青云时，清君侧，持朝纲；被贬落魄时，仍能制得一碗东坡肉。王维半官半隐，利用官僚生活的空馀时间，在京城的南蓝田山麓修建了一所别墅，修养身心。此二人在参透无为与有为已经，来去自如。这是对待无为与有为的最佳方式，也是我们最好的借鉴。

    以无为之心，行有为之事，追求无我之境。因为，无为方能无不为，有为方能有无为。