真正的禅修，止和观不能相互分离。即使偏重由定入手，也只是作为正观发起的助缘。就像有人说“歇即菩提”，以为就到顶了，就是证悟了！才不是！歇是止，真止才是真观的开始。现量（直觉）的体察和比量（思辩）的衡量都得均衡配合应用才是禅修的目的。
禅修绝不是令人变成一个冥然无知的白痴，像无知的孩童和不会分辨是非对错的傻子一般盲目失察，而是充分在发掘、扩展和运用心智的功能，深刻的观察身心世界的实际变化，而达到不自欺、不自瞒、不自矝的不惑之地。所以很多时侯，能超越自己现下的知见分别，才是犹为重要的。如此才能保持明知正觉，平静的安住在当下，如如不动，宠辱不惊。菩萨为什么不住生死亦不住涅盘？在菩萨来说，他们已完全无我，他们能将众生种种的分别知见与暴力伤害溶汇于悲智之炉，化为源源不断的正觉之流。很多人理解不了菩萨的偏执行为（如舍身饲虎，割肉喂鹰），这不是菩萨的偏执而是众生的偏执观念，众生有深重的身见，才无法理解菩萨魔鬼般自我毁灭式的举动。所以修行不是为了得到自我安慰式的安全，令身体不老不病不生不死，而是超越被生老病死束缚的观念，摒弃因恐惧生老病死而累积的种种邪见，保持无偏执的认知和正观，如此所有虚妄才能如蚕剥茧般脱落，真相也会自然显了。
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