作者简介：苏树华，上世纪九十年代，随元音老人参学，2000年后，遵元音老人嘱咐，随缘传授心中心法，及其他方便法门。若人发心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打开本来，见到本性。有缘行者，莫失良机。
佛教要人们不要着相，不但不要着世间相，就是所谓的出世间相，也是不可以执着的。这是因为，无论是世间相，还是出世间相，都是生灭变迁的。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”也就是说，无论是世间相，还是出世间相，都属于现象，都是生灭变迁的，也是虚妄不实的。既然是虚妄不实的，又怎么能够抓得住它呢？抓一个根本就抓不住的东西，那就不是智慧。所以佛家说“随缘运用，用过即休”，“事来则应，过去不留”。
人们执着于金钱名利，心里天天想着它，乃至于梦里也想着它，所以，金钱名利也就把这个人给捆住了。人执着于是非美丑，时时纠缠于这些幻相上，所以，是非美丑也就把这个人给捆住了。如果我们以清净之心来对待金钱名利，那么，金钱名利也就不再是我们的心灵的累赘，反而成了我们的有力工具。如果我们以清净之心来明察是非美丑，那么，是非美丑也就不再是我们的心灵的累赘，反而成了我们心中的清净法相。
佛教并不是要消灭人们的主观现象与客观现象，而是要人们立足于“清净的本位”，随缘无住地运用这些现象。如果我们能够立足于“清净的本位”来感受我们的生活，那么，我们的生活中的一切现象，也就再也不是我们的心灵的累赘，反而成了我们心中的清净法相。
人们所面对着的事物，是依照当事人的心灵而转化的，譬如我们以烦恼的心态来面对生活，那么，我们的生活中的一切现象，则无不涂上烦恼的色彩，这也就是人们常说的“见什么都烦”。同样，如果我们以快乐的心态来面对生活，那么，我们的生活中的一切现象，则无不涂上快乐的色彩，这也就是人们常说的“见什么都高兴”。只要我们不着相，不自碍，我们的生活就是流畅无碍的。
《金刚经》上说：“无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相。人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”众生十分地着相，他执着于我相，人相，乃至于那些修道的人，执着于长生不老，执着于另一个世界，其实，这都是着相，这都是吐丝自缠。所有的现象，本来就是生生灭灭的，人们把自己寄托在这些生生灭灭的现象之上，终究还是靠不住的。既然现象是生生灭灭的，那么，我们就还它个生生灭灭，不要强求永恒存在。只有生生不息，灭灭不已，才能使我们的生活充满活力。
不可执着于世间相，是否也可以不执着于出世间相呢？这个问题，要从两方面来说。
第一，如果是一个大彻大悟了人，他是用不着执着于出世间相的。这是因为，在他的那个境界上，万法平等，世间相与出世间相，根本就是一样的。就象六祖慧能所说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如寻兔角。”(《六祖大师法宝坛经》。《大正藏》48册，第351页下。)兔子头上本来就没有犄角，世间之外本来就没有出世间。所谓世间，是对愚迷境界的象征性比喻。所谓出世间，是对智慧解脱的象征性比喻。由世间到出世间，根本就不用不着从这里跑到那里，而是心灵上的转变，所以说，出世间不在别处，就在我们当下的觉悟。
第二，如果是还没有大彻大悟的人，他是不可能没有执着的。为什么这样说呢？这是因为，一个人执着于世间相，这无疑是一种执着。如果告诉他：不要执着于世间相。如果他真的肯这样做的话，其实，他这也是一种执着。为什么这样说呢？这是因为，这时的他，正在执着于一个“不执着”。执着于一个“不执着”，其实，也是一种执着。佛教里把这种执着于“不执着”的“执着”，叫做“法执”。既然是人们不可能没有执着，所以，佛教就针对人们的执着，想出种种办法，化解人们的执着。就象一位智者，看到一帮不懂事的孩童，在一个充满危险的地方玩耍。如何才能让这些孩子离开这个危险的地方呢？于是，大彻大悟的智者，就对着孩子们说，我这里有世界上最好的玩具，有羊车，鹿车，还有白牛车，除此之外，还有更多更好的玩具，应有尽有。孩子们，快过来，我把这些玩具全都送给你们。孩子们听了这话，迅速地放下了手中的劣等的玩具，跑到了智者的身边，各自获得了他们所需的玩具，同时，也离开了那个危险的地方。人们执着于世间的这些玩具，为了这些玩具，彼此展开残酷的争夺。自己心爱的玩具，一会儿被人夺去，一会儿又重新夺回。人生的或喜或悲，总是被这些玩具的得失而控制着。人生几十年，就在这样的争夺抢斗中昏昏度过，到头来只落得个心灵上的伤痕累累。除此之外，更无所得。
如果从最根本的意义上来说，不但世间法不可执着，即使出世间法也不可执着。很多学佛的人，他们已经不再执着于世间法，然而，他们却非常地执着于出世间法。有人侵占他的钱财，他或许不会在乎，然而，若有人违背了他所认可的佛法，他的心中便会生起不快。这种不快，或许只是一闪念，就被当事人化解掉了。虽然这种不快，只在一闪念之间，但是，这种不快的背后，依然还是有着对佛法的执着。若不然的话，又为什么会生出那一闪而过的不快呢？虽然这种执着，超出了世俗的执着，然而，只要有这种执着，就不能算作是圆满无碍的大智慧。
为了破除人们对佛法的执着，为了打开人们的般若智慧，禅宗常常运用看似“谤佛毁法”的方法，破除人们对佛法的执着，使人们达到“万法平等的大智慧境界”。
禅宗史上，有一位叫丹霞天然的禅师，原本是一位儒者，他在赴京赶考的路上，遇到了一位禅者。禅者问他：仁者，您要到哪里去啊？丹霞说：我去赶考选官。这位禅者说：选官怎么能比得上选佛呢？丹霞说：如果要参加选佛，我应该到那里去呢？这位禅者说：现在，江西出了一位大禅师，人称马祖道一，他那里是一个选佛的好地方，你可以到他那里去。于是，丹霞就来到了马祖的道场。马祖看了看他，然后对他说：南岳山上，有一位叫石头希迁的禅师，他是你的老师，你去拜访他吧。丹霞来到了南岳山，见到了石头禅师。石头禅师看了看他，然后对他说：你到后面干活去吧。就这样，丹霞在这里住了三年。忽然有一天，石头禅师对大众说：明天都来佛殿集合，除佛殿前的杂草。到了第二天，大众都来到了佛殿，准备除佛殿前的杂草。唯独丹霞，只端着一盆水，来到石头禅师面前跪下。石头一见，笑一笑，就给丹霞剃了发，使丹霞正式地做了和尚。紧接着，石头禅师又给丹霞说戒法，丹霞掩耳而出。(《景德传灯录》卷十四。《大正藏》51册，第310页中—下。)
丹霞禅师又来到了马祖的道场。丹霞还未拜谒马祖，首先就来到了僧堂。在僧堂里，有一尊圣僧的塑像。丹霞禅师进入僧堂之后，骑在了这尊塑像的脖颈上。丹霞的举动，可把守堂的和尚吓坏了。于是，赶快把这件事告诉了马祖。马祖来到了僧堂，看了看骑坐在塑像上的丹霞，一幅超然之相，知道他已经悟了道。于是，就对丹霞说：我子天然。丹霞便下来，向马祖顶礼道：感谢大师赐我法号。因此，名丹霞天然禅师。(《景德传灯录》卷十四。《大正藏》51册，第310页下。)
从宗教形式上而论，丹霞禅师骑在圣僧的塑像上，这是很不得了的事。然而，对于已悟道的人来说，诸法平等，无有高下。佛相人相，圣相凡相，一切平等，无有二样。大彻大悟的人，绝对不会再有“爱圣憎凡的心”，绝对不会再有“欣上厌下的心”。如果一个人学佛，学到了最后，真地大彻大悟了，他是佛也不着，师也不着，就连这个“不着”也不着。着即受系缚，缚即成障碍，那就不是佛家所说的大智慧了。
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