得教于曾仕强老先生，当铭记先生对国粹之发扬，并谨以传承！
《易经》最大的魅力在于，“持经达变”。
日月东升西落，草木花开花落，世界因多变而充盈，万物因多变而精彩。
然而，多变也让我们迷茫、担忧、畏惧，常常在一个个看不到星星的夜晚发出慨叹：“假如可以预见未来，应该就不会这么难熬！”
预见未来？《易经》便是这样的存在。但不同于民间俗定其为算命、看风水之物，如果仅仅限定为“占卜”之术，那老祖宗知道了是要难过的。
《易经》实际是在讲未来变化的道理——“以不变应万变”。然而欲“达变”，需“持经”通经。
遗憾的是，愿意停下脚步细细品读《易经》的人少之又少；而读后能应用的人更是凤毛麟角，一代瑰宝竟遭蒙尘，唉。
想开启一个系列，专谈《易经》的内涵。集百家之解读，融我辈之思想，希望这一国粹能够得以流传，更能融入我们的生活当中，指导人生！也愿意跟品读《易经》的朋友共同学习交流！
欲通《易经》，先知阴阳。
何谓阴阳？往外张为阳，向内缩为阴，奇数为阳，偶数为阴，活动性大的称之为阳，活动性小的称之为阴。阴阳虽只有二字，却涵盖万物，无法穷尽。
按最原始的认知来说，白天是阳，夜晚是阴，我想应该人人都认同这一说法吧。白天，太阳升起，万物开始活动，是外张的特性；而到了晚上，我们躲回屋里，是内缩，称之为阴。
于是，一三五七为阳，二四六八为阴；头为阳，脚为阴；天为阳，地为阴...
那考你一下，手心手背，谁为阴，谁为阳？（评论区回复）
万物皆可分为阴阳，阴阳有何特性？
阴阳是相对的，但同时又是合一的，往往阳中有阴，阴中有阳，二者无法明确分隔。
比如拂晓太阳升起，天慢慢由夜转昼；而黄昏则由昼转夜，是一个连续变化的过程，不会像一个开关一样，按一下是白天，再按一下就成了夜晚，是没有明确分界线的。
再比如伸出你的手，大拇指为阳（奇数为阳），四指为阴（偶数为阴）。但是大拇指有两个关节，是为阴；而四指皆由三个关节，是为阳。亦是常见的阳中有阴，阴中有阳的现象。
再考你一下，我们常说，男性为阳，女性为阴。那么这其中的阴阳有无明确分界线呢？如何理解阴中有阳，阳中有阴？（评论区回复）
理解了阴阳有什么实际用途呢？我们举个例子来用一下。
在这个世界上，中国人是讲两句话的人——嘴上的话为阳（向外吐露，外张特性为阳），内心的话为阴（内藏，为阴）。
比如我们嘴上会说“不以成败论英雄”，但内心会说“成者为王，败者为寇”；嘴上说“礼让为先”，内心在说“当仁不让”。可能你也发现，无论是古语还是现代的言论，有正着说的，也有反着说的，你该犯糊涂了，到底该怎么做？
所以我们身边那么多看似自相矛盾的话，其实嘴上所说不过是为了礼节，或是为了安抚对方，或是其他原因，鲜少心之所想。
因而，所听片面之词，仅为阳，不可听信之，凡事所听必所思，思什么呢？思其阴。通晓阴阳，方才不惑。所以就有论语所云“三思而后行”！
《易经》“阴阳”二法，无疑是世界上最高级的辩证法，说难不难，但说容易那是绝对不容易的。欲通透，还需不断地“悟”，不断地用！
通《易经》，还需知八卦。
同阴阳一样，八卦二字在生活中也不少见。但知其意者，恐寥寥无几。
早在上古时期，伏羲氏从宇宙万物取出八种元素：天、地、水、火、风、雷、山、泽。
宇宙间虽存万物，但皆可由这八种元素涵盖万物，所言“包罗万象”，即八卦能类万物之象,尽万物之情。
“八卦定乾坤”，最初取意象是取自“天”、“地”两象。缘何是天地？因为我们身边万物周转，但永远不离天地二字，是立身之本，万物生长之根本。
那有人会问，现在科技发达了，人可以跑出外太空，甚至登录月球火星，那“天地”之根本这一说法还适用吗？（评论区回复）
伏羲氏那个时候文字并不像现在这么发达，所以先天八卦（称伏羲创建的为先天八卦，周文王创建的为后天八卦）是由基本图形和元素组成的。上面的八个元素分别对应八个符号。
从这个角度理解，古人观天，天圆地方，是一个圆弧。但天不是薄薄一层，“天外有天”，所以是三个圆弧，八卦图中的天的符号是
相对应的，地广阔无垠，也应当是和天类似的符号。但是，不同于天是完整的一块，大地由河流山谷分隔为一块一块，于是八卦图中地的符号是断开的，
天为阳，地为阴，其他六个元素，皆由天、地演化而来，我们先从天的元素看起。
天由三个横线表示，暂且从下到上分为“上、中、下”，我们看下面这个符号，是在天的符号基础上，最下面直线变为“断线”，断开可以理解为“动”，天的下面在动（区别于地的上面动）。在万物中，在天下面动的，取为风，所以这是风的符号
类似的理解，下面这个符号便是天的中间在动，这个元素取的是火。为什么天的中间动是火呢？这要说到当时的背景，远古时期，人们由天雷引起山火而认识火并学会用火，但并不像现在堆一个小火，往往火光冲天，烟云漫天，也便是天中动。
而天上动则更巧妙。天的上面怎么动，当时没有航天器，不可能真的跑到天的上面去看天上面怎么动。古人在池塘的水面上，看到天上的倒影，云卷云舒变化莫测，便成了“天上动”，所以这个符号是“泽”。
因而，天、风、火、泽，这四种基本元素概括了阳为主的万物；相对应的，地也包括地下动，地中动，地上动三类。
地下动——雷。为什么雷是地下动呢？因为当时没有声音传播速度比光传播速度慢这一个科学理论，所以天上打了闪电之后，雷声紧接着会响起，身边物体会随之产生震动，所谓“惊天动地”，便源自于此。
地中动——水
地上动——山
为什么就是这几种元素，不能更改吗？
当然是可以更改的，但是后人在解读上已经大费周折，在读懂的基础上再动笔添加一个、或者去掉一个元素，好像都会破坏原先的内涵，于是流传千年仍为原先八卦。后世能添一笔，那绝对是流芳百世青史垂名的。
先天八卦图如下，有八个位置，上下分别为天和地，按顺时针依次相对排布的风、雷； 水、火；山、泽。
但细心的你会发现，这八种元素在八卦图中，另外又取了名字，分别为乾、坤、巽、震、坎、离、艮、兑。
乾，是刚健之意，通俗的说是持久的刚强，代表天。无论风雷雨电，天上始终没有像地面那样沟壑纵横，依旧完整无缺，是刚健的。
而坤，是指柔顺之意，代表地。万物破土而出，依赖于土地生存，因而地能容纳万物，允许你挖个坑填个洞，是柔顺包容的；
巽，代表风，意为风无孔不入
震，代表雷，雷行而惊天动地；
坎，代表水，欠土，水一来，土就被冲走了，另外，水，就像人生的坎坷一样，你怕它，但又需要它，所以坎坷只有面对，才能善终；
离，代表火，火很能烧人家，但是烧到最后往往同归于尽，火最后也会消失，称为离；
艮，代表山，停止的意思，人到山前容易停止，即使翻过眼前这座山，山外有山，你无法永远这么翻越，人生也是如此，要学会“适可而止”；但这并不意味着遇到障碍就止步，“休息，是为了走更长的路！”。
兑，代表泽，遇见水泽心情愉悦，心遇兑则是悦，常言“泽被万物”，面对恩泽，心情愉悦之意。
这八种元素之所以被重新命名，一方面因为这些名字代表着这几种元素的自然属性，但另一方面，这些元素也体现出自然现象与人类社会的相通之处。
了解这些后，《易经》采用的卦象符号其实就可以理解了。
八卦图中有八种元素，对应八种符号，分为阴阳两种属性，阴阳两两结合，共有八八六十四中类型，也便对应《易经》中的六十四卦。
每种符号的横线代表一个爻（yáo），也便是《易经》中的爻辞讲述的内容。
《易经》的卦象如何解读？它的真实用意又是什么？我们该怎样用它指导人生？这些内容请参下篇推文。
限于阅历和学识水平的不足，文中有不恰不当之处，烦请批评指正！
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