论起一个人的格局来，常用“心胸”一词来表达，或“心胸”开阔；或“心胸”狭窄，以此来映射不同人的修养境界和层次。论语里《述而》有记载夫子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”一句话即简而言之，境界分明。寓意无穷，千古光芒万丈，历久弥新。
朱子说：坦之为平，荡荡则宽广；程子也说：君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚；坦荡荡则心广体胖；语类记载：君子坦荡荡，只是意诚；南师说：君子心胸开阔，神定气安，小人则是斤斤计较，患得患失。
宾四先生说：君子的心胸气貌常是平坦宽大，小人的心胸气貌常是迫促忧戚。君子乐天知命，俯仰无愧，其心坦然，荡荡宽大。戚戚则忧惧。小人之心有私，又多欲，驰竞于荣利，耿耿于得丧，故常若有压迫，多忧惧。
其方便处从心法入手，是一个进德修业之巧，君子坦荡荡，君子修德克己，君子是一个人格高尚的人，这个高尚就有了落脚的地方，那就是心正意诚，心胸宽广。
这主要还是用功在每个人自己的内心境界上去追求，此境界是天象境，天道为正，中和而行，自然心态平和宽广，气象万千。这个平和就是坦，这个宽广就是荡荡。心底无私天地宽，万事循理自然平。此宽即是循理而为，万物皆有理，平衡稳定即是理的状态。理入阴阳，化为五行。万物相生相克，负阴而抱阳，冲气以为和。用现代语言表达即是稳定态。稳定的显性是平和，隐性确是波澜壮阔，川流不息。无不体现对立和统一，否定之否定，质数互变的辩证之法。理的复杂性超越了观察和想象，大而无外，小而无内。穷思而不可得，不可说、不可言、不可名是为道。
穷理达不到，近性却可为。从稳定与平和处入手，从宏观态去观察，凡事皆应从宽处看。心正意自诚，意诚可致知，这个修业之法至简但不易被察觉，中国文化之大成处在此。夫子的以和为贵，孟子的寓理帅气，中庸的致中和，易经系辞的保合太和，濂溪的无极生太极，阳明的致良知，释家和中空观，均不离开此观照。这是法于天地自然而来。天地有大美而不言，万物有成理而不说，四时有明仪而不执。此即天下为公。此公即是与万物同善，即是仁爱。人有仁爱之心，生根开花结果是君子，所以乐天知命故无忧。
当下不确定性，没有共识、没有真相，病在贪欲、在固执、在自我，在戚戚。以个体的无穷欲望感知和诉求外界并加以考量策计为主，忽略了心性的本。心性的本源为天、为静、为清、为慈、为平、为中，心平应是心的本性，明心见性，其本质就是让心平、宽、广。易经说：“广大配天地”，唯有广大才可以和天地相应，才可以无物不容。古人说：“春风大雅容万物，秋水文章不染尘”与此同气。
此心之宽广处可见宏大。心宽而无忧，故不戚，戚者紧锁眉头，患得患失，斤斤计较，忧从中来。相由心生，涟漪不断，思虑万千，恒转如瀑流，自然心里不平，此戚而至心境不平。对症之法要时时观照，反观自省。非欲即嗔，天下之万物无可无不可，唯实不同而已。何事放不下呢，在几十亿年的时光中，万物皆是荣木，朝花夕拾，晦不知朔。自在而已然，自然而然。享受生命的美妙即可，自我感知即雅。每人美之，美人之美。心无不可即平，心无不尤即无忧，此为进德修业。
为人要做到“坦荡荡”。胸襟永远是光风霁月，春风吹拂，清爽舒适，心胸清澈明亮，一跃千里，浩瀚无垠。像秋月挥洒，皎洁光华。内心要保持这样的天象境界。
坦荡为之，戚戚不求。
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