我们的世界——石女儿和方的圆

石女儿是佛陀讲法时做的一个比喻。石女，就是指没有生育能力的女人。石女儿，没有生育能力的女人生的孩子。这显然非常荒诞，是一个逻辑矛盾。我把这个逻辑矛盾理解成因果关系的不可能、不成立。

佛陀还做过其它相似的比喻，是针对概念的不存在做的比喻。如龟毛、兔角。乌龟身上长毛，兔子头上长角，显然没有真实的物体与这个概念相对应。所以“龟毛兔角”只有假名言说，没有自性，空无所有。

佛陀通过这些比喻，想要告诉我们的是，这个世界其实就是一个“石女儿”、“龟毛兔角”、“方的圆”（西方的一个哲学比喻概念）的世界。换言之，这个世界充满了荒诞与不真实。世界不存在，空无所有，唯有假名言说。

你肯定不能理解相信，所以需要认真考察一番。分两个方面考察：物质实体的真实性和因果关系的真实性。

首先考察一下物质实体。我的上一篇文章考察了我们已有的底层世界观——世界是物质的，宏观物质是由基本粒子通过一定规律构成的。所以，如果要证明物质实体存在，必须找到“坚固”的基本粒子。所谓坚固，是指这个基本粒子是常一不变的。试问，一个永远不能变的东西，它怎么变出这么多各种各样，而且在不断运动变化的宏观世界呢？如果找不到这样一个基本粒子，那么这个宏观世界的大厦如何能建构出来呢？

那为什么我明明看到了这个世界的真实和丰富多彩呢？佛陀对此的回答是因为“颠倒”“虚妄分别”，龙树菩萨的回答是“妄愚痴”。我们的世界的“像素”其实很低，但是我们的觉察力也很低，或者说我们神经衰弱，不足以看清这个世界的虚幻。我们其实就是活在“方的圆”，活在“奥特曼”，活在“小猪佩奇”，活在“雷锋”的世界里，只有概念，没有概念所想要诠表的真实对象。

其次，考察世界的因果关系 。以父母和孩子的因果关系为例来看。孩子是父母生的吗？看看龙树菩萨怎么说的：

“有谓缘彼等生果，彼等方可称为缘，当果尚未生起时，彼等岂不是非缘？”

“实体或有或为无，彼之缘皆不合理。无则缘为谁所有？有则缘又有何用？”

把龙树菩萨这段话，换成父母和孩子，则是：

“有之谓父母生娃，彼等方可称父母，当娃尚未生出时，彼等岂是非父母？”

“娃要么有要么无，父母皆是不合理。无则父母为谁有，有则父母有何用？”

我的理解：（1）孩子没生的时候，不存在父母。父母不存在，孩子哪里生出来的？（无则缘为谁所有？）

(2)有孩子存在时，才说得上有父母。既然如此，孩子已经存在，怎么能说孩子是父母生的呢？（有则缘又有何用？）

综上，我们存在的第一因（父母或缘）的合理性存在了逻辑问题，那么我们的存在性就遭到了打击。我们与父母之间的因果关系就如同石女和孩子的因果关系一样，充满了荒诞和逻辑矛盾。

如果我们不能够被父母生，那我们哪来的？我存在吗？对我的认识是不是一个错觉？细思极恐，是不是？我们的出现和变戏法一样，横空出世，幻化而现。

最后，以佛陀世尊在楞严经中说的一段偈颂作为文章的小结：

“因缘本自无，不生亦不灭，见诸有为法，石女虚空华。转可取能取，不生惑妄见。现本皆不生，缘本亦不有，如是等诸法，自体是空无，亦无有住处，为世间说有。”（魏译）

“本来无有生。亦复无有灭。观一切有为。譬如虚空华。离能取所取。一切迷惑见。无能生所生。亦复无因缘。但随世俗故。而说有生灭。”（唐译）