一则出自《庄子·人间世》的故事：
鲁国有一位贤士叫颜阖，受卫灵公之邀，要去卫国给卫灵公的大儿子当师傅。结果发现这个太子很难伺候，因而去求教一位高人叫蘧伯玉（齐国一位学问很高的贤德之人）。
他问道：“先生啊，假设有一个人，他天性残暴。我如果放弃原则去迁就他，我怕国家因此受害。我如果坚持原则去辅导他，我怕自己因此受害。这个人的智商呢，就老觉得是别人错，自己没错。遇到这样的人，我应该怎么办呢？”
蘧伯玉回答说：“这个问题问得好，要谨慎小心，严格自律，自己要行的端做得正。表面上要顺和亲近，内心要循循善诱，进行疏导。
虽然如此，这两种方式方法都有其隐患。就是说，顺和亲近，但也不能太亲密；循循善诱，但不能显露心迹。
顺和亲近太亲密，到了巅峰的时候，就会颠覆毁灭，崩坏失败；若诱导太露心迹，就会被人认为是沽名钓誉，被视为妖孽的行为，进而招致灾祸。
怎么办呢？他如果像婴儿一样天真无邪，你也同他一样天真无邪；他若没有界限，你也同他一样没有界限；如果他跟你无拘无束，你也同一样他无拘无束。这样慢慢找到时机切入，达到教化的目的和结果，就不会有行为上的过失了。”
“不要与人设限”，这个故事，内涵深切，道理通达，哲理广袤。
这也是一个很高级的故事。
就像老子在道德经里所说：“上善若水”。
水，是无形的，它没有一个固定的形状。真正厉害的人，就像一个管道一样，别人什么样，他就是什么样。
他的内心是如如不动的，这是“道”要达到的境地，是要坚守的内心。但他的外在，可以像水一样无形。
所以为什么要给自己设限？自己完全有无限的可能。你希望知道自己是怎样的人，是以此来获得安全感，但是也限制了，其他更多的可能性。
正如萨古鲁的《幸福的三个真相》里说的：“你今天建立的，自我保护之墙，明天将会成为，自我囚禁之墙。”
因此去尝试挑战一下，和固定的人格相反的事情，说不定会有更大的收获。
上善若水，水利万物而不争。然而古往今来，天下无完人，唯心存善意，又虚怀若谷，善于趋下，不倦学习，才是最难能可贵的精神。
“做人如水，优雅从容，你高，我便退去，绝不淹没你的优点。你低，我便涌来，绝不暴露你的缺陷。你动，我便随行，决不撇下你的孤单。你热，我便沸腾，决不耽误你的热情。你冷，我就凝固，决不漠视你的寒流。”
这也是上善若水的一个境界。
因为有时候讲道理， 没有办法承接、共情到对方的情绪。尤其是亲近的人，他们此刻需要的是你的同理心，及与他们立场一致的态度。
所以，为人要以理融合，有“道”更要有“术”。而往往越得“道”的人，越会用“术”。修的越高的人，边界越广，人格呈现一种融化若水的状态。
可见，做事符合规律，方法多样、因人而异。要像水一样宽容柔和，上善若水，外柔内刚。
“形就而心和，顺而化之”。
原文：
“蘧伯玉曰：〝善哉问乎!戒之，慎之,正女身也哉!形莫若就,心莫若和。虽然,之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出,且为声为名，为妖为孽。彼且为婴几.亦与之为婴儿;彼且为无町畦,亦与之为无町畦;彼且为无崖，亦与之为无崖。达之,入于无疵。”
白话文释义：
“蘧伯玉说：“你这个问题问得好，首先呢， 你得小心谨慎，端正自己的言行。内在是宽和的，外在是迁就的。迁就不能太过分，不然自己也会跟着丧失立场，内在的宽和也不能太过头了，要不然你就会变成是，博取名声的正人君子，最后招致祸害。所以总结一下，他如果像个婴儿，你就跟他玩婴儿的游戏。他如果不摆官架子，你也就不用敬畏他，根他当兄弟。他如果是放荡不羁的样子，你也去跟他放荡不羁，总之呢，形就而心和，顺而化之。”
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